Перевод и комментарии: В. Рави

Вступление:

Мантра - мантра, именно в этом контексте означает священную или божественную песнь восхваления; mAtRка – это словосочетание имеет два значения, оно означает Божественную Мать и название санскритского алфавита, далее следует puShpa - цветы, mAlA - гирлянда, stava - гимн во славу.
Таким образом, MantramAtRkA-puShpa-mAlA-stavaH означает гимн в честь Богини Матери в форме переплетения гирлянды цветов с основой знаний - буквами алфавита.
Эта композиция состоит из семнадцати стихов, сочиненных Шанкарачарьей. Первые буквы первых пятнадцати стихов образуют пятнадцать биджа мантр - биджакшара Панчадашакшари. Шестнадцатый стих начинается с особенной биджа мантры bIjAkShara в мантре Шодашакшари;. Семнадцатый стих воспевается в форме особой покорности, это гимн у Ее ног, преданный воспевающий этот гимн ищет очищения мира и освобождения от перевоплощений. Шанкарачарья сочинил этот гимн преимущественно для тех, кто не посвящен в Панчадашакшари или Шодашакшари мантры. В поклонении Шакти, инициация является важным аспектом.
Гуру, который достиг совершенства в мантре Шодашакшари; может инициировать учеников в культ Шакти или Шри Видйа Упасана. Как правило, ученик посвящается в мантру Бала и в зависимости от прогресса самого ученика, он также по прошествии некоторого времени посвящается в Панчадашакшари и, наконец, Шодашакшари; мантры. В настоящее время трудно найти совершенного гуру, который достиг самореализации. Для того, чтобы помочь каждому пользователю возможность насладиться Блаженством воспевания мантры Парашакти, Шанкарачарья и сочинил эти стихи. Он начинает со взывания к ней с pradakShina и намаскар. Гимн рассматривается как чрезвычайно мощный потому что Шанкарачарья развертывает поклонение ей через наше сознание. Этот гимн не предполагает ритуалa. Когда поется последняя строфа, вы почувствуюте как при первом воспевании слезы катились из его или Ее глаз. Вот такой это мощный гимн.

kallolollasitāmṛtābdhi laharī madhye virājanmaṇi
dvīpe kalpaka vāṭikā parivṛte kādamba vāṭyujjvale |
ratna stambha sahasra nirmita sabhā madhye
cintā ratna vinirmitaṁ janani te sihmāsanaṁ bhāvaye || 1 ||

kallola ullasita amR^itAbdhi laharI madhye – Посреди прекрасного сияющего океана амриты с бьющимися волнами; virAjat-maNi- dvIpe – появляется драгоценный остров,; kalpakavATikA-parivR^ite – окруженный деревьями исполняющие желания; kAdamba-vATi-ujjvale – сияет посреди кадамбовых деревьев ; ratna-staMbha-sahasra-nirmita-sabhA-madhye –в середине зала находятся тысяча колон сделанных из драгоценных камней; vimAnotame – превосходный дворец; cintAratna-vinirmitaM – сделанный из чинтаратна ; siMhAsanaM - львиный трон; janani – Шри Мата; te – Тебе ; bhAvaye – медитирую, мысленно.

О, Мать ! Я мысленно предлагаю (медитирую) Твой превосходный трон сделанный из чинтаратны, который находится посредине превосходного дворца в зале которого воздвигнуты тысяча колонн сделанных из драгоценных камней. Превосходный дворец сияет посреди кадамбаых деревьев, окруженными деревьями исполняющие желания. Этот драгоценный остров появляется посередине прекрасного сияющего океана амриты о который бьются волны.

Все дело в построении концепции. Шанкарачарйа сочинял эти стихи с серьезным стремлением и намерением в уме. Шанкарачарйа произносит, о Мать, я мысленно предлагаю Тебе трон сделанного из драгоценных камней Истины cintAratna. При обращении к Ней как к Janani (Матери), создается глубокая преданность искателя Ее милости. В стихах сам Шанкарачарйа создал свою глубокую привязанность к Ней обращаясь к Ней, как Шри Мата (Лалита Сахасранама 1).
CintAratna (чинтамини) является одним из видов драгоценных камней, который способен выполнять все желания. Из этого можно сделать вывод что все драгоценные камни трона стали способны выполнять любые материалистические желания искателя Ее милости. Этот трон находится во дворце. Вимана – означает Дворец, с семью квадратными вложениями, посреди которого находится трон. Говорят, что это превосходный Дворец, а это значит, что он построен из золота и драгоценных камней. Этот трон находится в центре огромного зала, которые имеет тысячи колонн построенных из драгоценных камней. Это дворец находится в центре острова, называемый mani dvIpa или остров драгоценных камней. Весь остров состоит из драгоценных камней, в оправе из золота. Этот остров находится в середине сияющего космического океана наполненного нектаром и в этом океане гуляют огромные волны. Это же самое повествование есть в стихе 8 в Саундарйалахари. Нектар здесь означает блаженство. Садхака в этом стихе предлагает трон для Нее. Так как предложение сделано в уме, он может предложить все, что угодно но, самое главное, что его ум полностью пропитан Ее мыслями. И еще он полностью становится изолированным от материального мира, на данном этапе. А в конце этого стиха, он готовит для Нее самый великолепный престол. Он постигает Ее форму в следующем стихе.

eṇāṅkānala bhānumaṇḍala lasat śrīcakra madhyesthitāṁ
balārka dyuti bhāsurāṁ karatalaiḥ pāśāṅkuśau bibhratīm |
cāpaṁ bāṇamapi prasannavadanāṁ kausumbha vastrānvitāṁ
tāṁ tvāṁ candra kalāvatamsa makuṭāṁ cārusmitāṁ bhāvaye || 2||

Я медитирую, на Твое прекрасное улыбающееся лицо, Облаченная в шафрано-золотые одежды, Ты излучаешь лучи, словно восходящее солнце, Твою корону венчает полумесяц, Пребывая в середине Шри Чакры, Ты освещаешь вокруг как пылающие шары луны, солнца и огня. Держащая в своих руках аркан, стрекало и цветы-стрелы, тростниковый лук.

Шанкарачарйа в этом стихе описывает Ее грубую форму для того, чтобы Садхака имел возможность призывать Ее в своем уме. Путь Солнца, путь Луны похожи и на путь Огня. Они являются наиболее мощными светилами мира который мы можем видеть глазами. А теперь только задумайтесь, Она является причиной для освещения всей вселенной, включая и наши светила, сравнение их обращения с их светимостью, позволят нам понять Ее величие. Центральной точкой ShrIcakra называет бинду. Это обитель Парашакти. Шанкарачарйа говорит, что бинду светит и сияет, как Солнце, Луна и Агни (огонь). Он приводит причины яркости бинду. Парашакти восседает в центре бинду с сияющим лицом, одетая в красное платье, и все Ее тело сияет. Ее сияние подобно сиянию восходящего Солнца, которое имеет красный цвет, которое является источником и причиной свечения бинду. Она держит в своих четырех руках, четыре вида оружия - аркан, стрекало, лук и стрелы. Это поясняется подробно в Саундарйалахари, в стихе 7. Ее корона имеет candrakalA (серп Луны), известная как полумесяц. Эта форма Парашакти призывается искателем Ее милости в его уме.

īśanādipadaṁ śivaika phalakaṁ ratnāsanaṁ te śubhaṁ
pādyaṁ kuṅkuma candanādi bharitairarghyaṁ saratnākṣataiḥ |
śuddhairācamanīyakaṁ tava jalair bhaktyā mayā
kāruṇyāmṛta vāridhe tadakhilaṁ santuṣṭaye kalpatām || 3||

О Мать - Океан милосердия. Я предлагаю Тебе с преданностью в моем уме, Трон (кушетку)изготовленный из драгоценных камней. Брахма, Вишну, Рудра, Ишана служат ножками этого трона, а Шива перекладиной для сидения.Позволь вамыть Твои ноги, водой смешанной с шафраном, сандалом, рисом и драгоценными камнями. Вот сосуд с чистой водой, для питья. Пусть все это станет удовольствием для Тебя!

Есть шестнадцати видов подношений для Парашакти, которые широко известны как Shodasha-upacara. Из всех шестнадцати видов подношений, первые четыре вида подношений описаны здесь. После того, как стало известно где Обитель Парашакти и после познания Ее формы, о которой уже шла речь в первых двух стихах, Садхака продолжает приветствовать Ее в его / ее уме. После того, как он предложил Ей восседать в бинду, Садхака продолжает теперь делать дальнейшие подношения для Неё. Шанкарачарйа обращается к Парашакти как "Карунйамритаваридхе", " хранилище милосердия и сострадания. Karunya означает сострадание, доброту, а amrita имеет два толкования. Одно из них имеет значение нектар или амброзия, так как принято понятие нектар, то совершенно естественен нектарный океан и он обсуждается в стихе 1. Другое значение amrita является понятие нетленная, красивая, вечная и т.д. Оба эти толкования относятся к Ней. Varidhe означает, океан, здесь прямая ссылка на нектарный океан. Когда к Ней обращаются таким образом, тогда Ее сострадание изъявляется и направляется к живым существам. В конце концов, она Шри Мата.
Следующее Ачарья рассматривает Ее трон. Он говорит: "Bshanadipadam shivaikaphalakam". Она сидит на троне, чьи ножки сделаны из Брахмы, Вишну, Шивы и Махадевы и Садашивы и они также формируют сиденье трона. Это можно лучше всего объяснить через Лалиту Сахасранаму 249 Панча-pretasanasbna. Она сидит на троне стоящем на пяти трупах. Эти пять трупов - Брахма, Вишну,Рудра, Махадева и Садашива. Брахма заботится о сотворении, Вишну следит за сохранением, Рудра является причиной разрушения, Махадева скрывает растворенную Вселенную (tirodhana) и Садашива снова воссоздает Вселенную (ануграха). Автор сказал, что эти пять Богов не могут функционировать без Шакти или их супруг. Комментаторы ссылаются на супругу этих пяти богов и утверждают что без Нее эти боги не могут выполнять свои обязанности. Когда они находятся в инертном состоянии, они упоминаются, как трупы. Шакти здесь следует понимать различные проявления Лалитамбики. Вак Деви, конечно, не означает обозначения других богов и богинь об этом сказано в Сахасранаме. Саундарйалахари (стих 1) тоже говорится об этом. "Шива становится способным к созданию Вселенной, только тогда, когда Он объединится с Шакти, в противном случае Он неспособен даже пошевелиться. Как же может тот кто не приобрел заслуг (пунья) поклоняться Ей и наконец молится Ей, хвала тому, кто обожал даже Вишну, Шиву, Брахму и других богов. «Это повествование означает, что действия этих богов не может быть осуществлено, без Ее участия. Без динамической энергии и статической энергии ничего не имеет смысла. После того, как описан Ее трон из драгоценных камней (ratnasanam), Ачарья говорит, что описание трона shubam, что свидетельствует о благоприятности его свойств. Мало того, Она является благоприятной, но все, что связано с Ней тоже является благоприятным. Теперь она величественно и благоприятно восседает на украшенном самоцветами троне. Предлагание Ей престола это первое из шестнадцати подношений, далее Садхака начинает делать ей подношения во второй раз, и третий раз и четвертый раз и всех шестнадцати подношений (Shodasha-upacara).
Во-второй раз, он предлагает padya. Padya является водой и предлагается Ей с большим уважением к Ее лотосным стопам. Вода преподносится не для того чтобы омывать Ее лотосные стопы, это подношение является актом проявления уважения к Ней. В Саундарйалахари (ст. 2, 3 и 4) говорится о благодати, которая преподносится к Ее ногам. Садхака не должен преподносить простую воду. Он смешивает драгоценные камни и зерна риса, смешивает это с куркумой и простой водой. Процедура смешивания порошка куркумы и цельных зерен риса с небольшим количеством воды известна как akshata . Акшата указывает на благоприятность процедуры. Затем Садхака предлагает arghya. Arghya является подношением с уважением воды в ладони гостям церемонии. Далее он смешивает шафран и сандал с водой, что делает воду ароматной. Садхака преподносит arghya в ладони с великой преданностью и любовью. Это действие почтительно приглашает Ее посетить ум искателя Ее милости. В качестве четвертого предложения, искатель предлагает простую воду, чтобы ее пить. Садхака предлагает все это только, чтобы удовлетворить Ее (samtuShTa). Все, что связано с Ней полностью благодатно. Саундарйалахари использует все эти описания, чтобы очистить ум соискателя. При идеальной концентрации, можно вдруг ощутить ароматы, используемые в этих стихах.

lakṣye yogijanasya rakṣita jagajjāle viśālekṣaṇe
prāleyāmbu paṭīra kuṅkuma lasatkarpūra miśrodakaiḥ |
gokṣīrairapi nālikera salilaiḥ śuddhodakair mantritaiḥ
snānaṁ devi dhiyā mayaitadakhilaṁ santuṣṭaye kalpatām || 4 ||

"О Деви! С широко раскрытыми глазами, конечная цель всех йогов, защитница Вселенной, я предлагаю Тебе омовение в розовой воде с сандалом и шафраном, смешанную с лучшей камфорой, а также смешанную с чистой водой, коровьим молоком и нежной кокосовой водой и водой освященной Ведическими мантрами. Я делаю все это, в своем уме, чтобы порадовать Тебя. "

После визуализации Ее местонахождения, Ее трона и после того, как омыты Ее ноги и преподнесена Ей вода, Садхака затем предлагает Ей омовение. Шанкарачарйа говорит, что Парашакти является конечной целью для йогов, потому что только Она может привести искателя Ее милости к господу Шиве. В Лалита Сахасранама (727), Она восхищена как Шива-джняна-прадайини, что означает, что только она одна может дать знание Шивы. За исключением того случая когда Она полностью реализована в уме, Шива не может быть реализован. Освобождение может быть дано только Шивой. Она дает возможность искателю Ее милости слияния с Шивой. Поэтому Шанкарачарйа говорит yogijanasya lakshye.
Подношение ароматных ингредиентов значит что Садхака показывает свою любовь к Ней. Поскольку все происходит в уме искателя, он может собрать лучшие из доступных ароматов. Кроме того, он предлагает ей омовение коровьем молоком и нежной водой кокосового ореха, которые имеют способность для охлаждения тела. Также сандаловая и розовая вода, имеют способность для охлаждения тела. Садхака использует эти охлаждающие жидкости, предлагая Ей омовение, так как Садхака не сможет все время находиться рядом с Ней, так как она является частью Шивы, который является полным светилом, то есть в несколько миллионов раз горячее, чем солнце (напомним, Калагни rudraya из Шри- Рудрам).
Наконец, он купает Божественную Матерь, Шри Мата в чистой воде, освященной Ведическими мантрами. Почему же вода должна быть освящена Ведическими мантрами, когда Веды исходят от Нее самой (Лалита Сахасранама 338)? Садхака воспринял все эти ритуалы в различных храмах, которые он посетил ранее. Теперь он хочет повторить то же самое в своем уме. Это изменение в поведении искателя Ее милости ясно показывает, что он уже созрел идти по духовному пути, ведущему к освобождению. Он постепенно отходит от ритуального пути.
Это четвертый стих мантры matrka pushpamala stavah. Этот стих начинается с четвертой мантры биджа Pancadashi La. Первых три стиха начинаются с Ka, Е и I этих трех биджа мантр.

hrīṁkārāṅkita mantra lakṣita tano hemācalāt sañcitaiḥ
ratnairujjvalamuttarīya sahitaṁ kausumbha varṇāṁśukam |
muktā santati yajña sūtramamalaṁ sauvarṇa tantūtbhavaṁ
dattaṁ devi dhiyā mayaitadakhilaṁ santuṣṭaye kalpatām || 5 ||

«Деви, Твое тело состоит из мантры ХРИМ, я собрал яркие драгоценные камни из золотой горы Меру и прикрепил их на красное верхнее одеяние, которая имеет цвет шафрана (Kusumba означает красный или оранжевый дикий шафран) и священные нити (Яджнопавиту или Яджнасутрам) все из чистого золота, и все они вышиты жемчугом. Все это я предлагаю в своем уме мысленно, только, чтобы сделать тебя счастливой "

Садхака не просит ничего для себя, не просит даже освобождения, он предлагает самому себе только угождать Ей. Кроме любви к Ней, он ничего больше не имеет у себя в уме. Его ум полностью заполнен Ею.
Это такая любовь, о которой говорится в самореализации. Он даже не напрягает себя физическим посещением горы Меру. Он мысленно идет туда и получает все лучшее от Горы. Конечно, он мог бы больше времени проводить с Ней, а не тратить свое время, посещая различные места и добывая драгоценные вещи для Нее. Разум является самым мощным инструментом для человечества, только через который и может быть достигнуто освобождение. Вот почему Шанкарачарйа придает крайне важное значение разуму.
Все, что связано с Ней. всегда темно-красного цвета. В стихах Лалита Сахасранама Дхьяны это не раз подтверждается и повторяется. Красный цвет означает, сострадание, Она является воплощением сострадания. Отсюда каждая вещь, которая ассоциируется с Ней имеет красный цвет. Красный цвет означает сострадание и Она является воплощением сострадания. Поэтому каждая вещь связана с Ней, красный. Цвет лица Шивы является чистым кристаллом, который является прозрачным и отражает все, что находится поблизости. Она сидит рядом с ним и Ее лицо отражается у Шивы, и Они вместе появляются как восходящие солнца. Это одно из замечательных описаний Божественной пары.
Yajnopavita или yajnasutram известен как священный шнур. Это носили в старину, его одевали прежде чем приступать к Яджне. Он называется священным, потому что, у него есть три нити, каждая представляет Брахму, Вишну и Шиву. Его одевают произнося Yajnopavitam парамам павитрам, эти слова означают, что он очень священен. Считается, что, нося этот священный шнур, исполнитель Яджны очищается. Садхака, предлагает Ей этот священный шнур и это делает Ее счастливой.
Она является воплощением чистоты и ничего не собирается менять в ношении этого священного шнура и Садхака также знает об этом. Тем не менее, он предлагает этот шнур, просто из-за большой любви к Ней. Это Любовь в продвинутой стадии преданности. Как преданный, Садхака помещает Ее на пьедестал, но как влюблённый в любви, он располагает Ее прямо напротив себя. Близость устанавливается в Любви.
Гора Меру является Ее обителью. Эта гора представлена на теле центральной точкой в Shricakra, которое известна как бинду. Лалита Сахасранама 775 и является Merunilaya. Она живет на вершине Меру. Меру легендарная гора и рассматривается как аналог Олимпа индуистской мифологии и там сказaно, что эта Гора является центральной точкой Джамбу-двипа (часть звмного шара согласно Пуранам, в нее входит и Индия) . Трех мерная форма Шри Чакры называется Меру или Маха Меру. Меру также означает сконцентрированную форму мантры Pancadashi. Есть только девять бидж, при повторении биджи удаляются (этих девять бидж это: ka, e, I, la, sa, ha, ra, ma и бинду). Меру также означает спинной мозг. Она проходит вверх и вниз по спинному мозгу в ее тончайшей форме, в форме кундалини.
Стих начинается словами: "hrIMkaran kitamantralaksh itatano", а это означает что Ее тело состоит из священной мантры "ХРИМ". Лалита Сахасранама 301 подтверждает это обращаясь к Ней и называя Ее HrIMkArI. Объяснение, данное в Лалита Сахасранама приведено здесь.Она представлена в виде биджи maya биджа hrim. ХРИМ также называют shakta pranava или Shaktipranava, а это означает, что поклонники Шакти, называют ХРИМ как pranava биджа Шакти. Это также известно как Bhuvaneshvai биджа (Nama 294 Bhuvaneshvari). Pranava это всевышний. Сила hrim биджа столь же мощна, как AUM. Вот почему В Pancadashi, мантре каждая Кута или их группы заканчиваются биджей hrim . Hrim является сочетанием ha + ra + I + ma + bindu (.). Хa относится к проявлению, ra указывает на инволюцию (окутывающее, действие майи),I указывает на совершенство и бинду, точки на верхней части бидж контролируют все три биджи. Поэтому hrim означает одновременно проявление, инволюцию и совершенство. Внешний вид телесной формы, окутанный совершенством, есть в буквальном смысле биджа hrim. Это означает, что майя или иллюзия вызывает завесу вокруг Брахмана и эта завеса может быть удалена, только если человек осознает, Высшее Сознание Шакти. Если кинетическая энергия (Шакти) полностью реализована, то не возможно не почувствовать пульсацию статической энергии Шивы. На самом деле это биджа может быть названа как Шива-Шакти, так как биджа ha означает Шива биджу, а kamakala - IM означает Шакти биджу. Биджа ra соединяет эти две Биджу в единую Шива-Шакти биджу. Роль ra в любой бидже имеет большое значение. Звук ra является главным из всех звуков. Всякий раз, когда воспевают hrim, она наделяет миром и благом.
В любой из бидж бинду очень важна, и большинство из бидж имеют бинду. Например, возьмем буквы hа . Когда точка находится в верхней части этого слога hа то она является как haM. Без бинду, буквы остаются буквами, но как только «точка» появляется над буквами то эти буквы становятся биджей. Бинду хоть и крошечная, но является очень мощной. Существуют три основных подразделения в бинду, ведущие к союзу Шивы и Шакти, из которых три есть эксклюзивные действия Брахмана, а именно осуществление сотворения, поддержания и разрушения. Три основных подразделения представляющих Шиву, находятся под бинду, биджа обозначающая Шакти и nada представляет союз Шивы и Шакти. Бинду над hа, над одой из букв hrim произносится как ham. Биджа ham, есть компонент hrim и представляет три функции Брахмана сотворение (h), поддержания (а) и разрушения (m ).
Бинду претерпевает незначительные изменения от ее источника до произнесения. Это порождает Para Shakti и модифицируется как pashyanti, madhyama и доставляется в vaikari (Пожалуйста, обратитесь к имени 299 за дополнительными деталями). Во время произнесения она претерпевает изменения через восемь стадий получения силы от пяти основных элементов и получает благословение от Брахмы, Вишну и Рудры. Он начинает свой путь от сердечной чакры "а", переходит в горловую чакру и соединяется с "u" и далее поднимается к нёбу, где она соединяется с "m", отсюда три компонента OM (a + u + m). От нёба она движется ко лбу, где он черпает свою космическую энергию, полученную через коронную чакру, входит Мир шуньи (космической пустоты), где энергия не работает, а движется дальше к вершине черепа для установления связи через Брахмарандхру с Маха шуньей (Великий Космической Пустотой), где и происходит само творение. Когда она движется дальше, сотворение становится трансцендентной энергией и жизнь начинает существовать вне Себя сверкая космическим блеском. Поэтому, как говорят, бинду может быть в виде светящейся точки, яркой как солнце, и которая рождена из союза Шивы и Шакти. Здесь нет разграничения между биджа биджа hrim и сочетанием Shiva-Saakti, т.е. между исходной точкой и точкой уничтожение этой вселенной.
В конце этого стиха, в первой Куты мантры Pancadashi завершена. В этой Куте пять бидж ka - e - I - la - hrim, полученных от первых букв первых пяти стихов. Это Кута называется Vakbhava Кута и он также известен как agni khanda и указывает джнана шакти Лалитаамбики. Ка означает Брахму творца. E Сарасвати богиню знаний. I означает Лакшми, la означает Индру и hrim означает слияние Шивы и Шакти. Биджа Ка является корнем kama биджа klim . Ка также дарует мир и процветание искателя Ее милости - садхаки. Следующий биджа e предотвращает любые беды у садхака. I дарует богатство и все хорошие вещи искателю Ее милости. Биджа la дает победу садхаку. Таким образом, первые четыре биджи даруют мир, процветание, предотвращение несчастий, благоприятность во всем и статус подобный Индре. Это означает победы искателя Ее милости на каждом шагу в продвижении его вперед.

hamsairapyati lobhanīya gamane hārāvalīmujjvalāṁ
hindoladyuti hīra pūritatare hemāṅgade kaṅkaṇe |
mañjīrau maṇi kuṇḍale makuṭamapyardhendu cūḍāmaṇiṁ
nāsā mauktikamaṅgulīya kaṭakau kāñcīmapi svīkuru || 6 ||

"O! Деви! Даже лебеди учатся ходить у Тебя. Пожалуйста, прими ожерелья, браслеты, браслеты с маленькими бубенчиками, ножные браслеты, серьги для ушей, корону, головные украшения, серьги для носа, кольца на пальцы, кольца на запястье и пояс. "

Садхака предлагает через свой ум дополнительные украшения для Нее. Его ум полностью зафиксирован на Ней. Так как Садхака развил неизъяснимую любовь к Ней, он хочет преподносить Ей только самое лучшее. Расширенный этап преданности превращается в Любовь к Ней. Он визуализирует, что она движется навстречу к нему и Ее походка настолько красива, что даже лебеди учатся ходить у Нее. И Лалита Сахасранама (47) и Саундарйалахари- (91) описывают Ее походку. Лалита Сахасранама говорит, что лебеди живущие в Ее обители стыдятся своей походки, увидев Ее походку. Саундарйалахари- говорит: " О, Обладательница статной поступи! Твои ручные лебёдушки в веселии оттачивают изящество шагов возле Твоих лотосных стоп, дающих звоном украшенных драгоценностями ножных браслетов, наставление по красоте походки!".
Садхака полностью погружен в Ее походку. Теперь он хочет предложить Ей еще больше украшений.Он всегда все выбирает лучшее, так как все происходит только в его сознании. Он предлагает несколько изумительных ожерелий. Но Садхака все еще не удовлетворен. Он визуализирует пару ручных браслетов для верхних рук. Такие, как правило, носят богини и королевы. Даже боги и цари любят носить такие же. Эти браслеты больше похожи на символ статуса носящего их. Такие браслеты выполнены из золота и усеяны бриллиантами высшего качества. Лучшими алмазами величиной с Кохинор. Manimala-, древний трактат о камнях говорят: "Не существует никакого другого драгоценного камня в мире, который так хорошо известен ...... Он выбирает бриллианты величиной с Кохинор и украшает ими ручные браслеты на верхние руки и предлагает эту пару Ей. Он также предлагает браслеты с маленькими бубенчиками и пару браслетов подобранных в пару к Ее браслетам. Но он все еще не удовлетворен. Он предлагает серьги для ушей из лучших драгоценных камней.
Из таких же драгоценных камней он делает корону (это такая корона, которая не охватывает Ее голову полностью, она оставляет Ее блестящие волосы частично непокрытыми, причина этого объясняется ниже). Он визуализирует полумесяц и предлагает Луну как cudamani. Cudamani это камни которыми усыпано головное украшение, которое носят женщины на верхней части головы. Но Садхака все еще не рад от того он преподнес головное украшение усыпанное драгоценными камнями. В качестве альтернативы он мысленно визуализирует полумесяц (возможно, думая об ashtami-candra, 8 фаза луны) и предоставляет его в качестве cudamani камни которыми усыпано головное украшение. И в продолжении поклонения с cudamani, он добился того, что корона не покрывает ее голову в полном объеме. И даже после предоставления всех этих драгоценных украшений Садхака не получает полного удовлетворения. Он предлагает Ей натх, носовое кольцо из жемчуга. Лалита Сахасранама 19 говорит что Ее нос напоминает цветок чампака. Имя 20 говорится, что Ее украшение затмевает звезды. Садхака также предлагает кольца для Ее пальцев и браслеты для рук. Не удовлетворившись, он наконец предлагает пояс на талию, который сделан из золота и инкрустирован изумительными драгоценными камнями.
С этого стиха начинается вторая Кута - Панчадаши- мантра еще известной как Камараджа Кута или Мадхйа Кута . Включая этот стих, следующие шесть стихов имеют дело с шестью биджакшара. Шесть биджакшара в являются ha-sa-ka-ha-la-hrim. { Дополнительное Чтение: Садхака предлагает все эти драгоценные украшения только через ум, до тех пор пока она не наполнит его собой полностью проникнут. По его мнению, его ум это Ее обитель. Шанкарачарйа написал эти стихи используя свой личный опыт. Интерпретация здесь присутствует с соответствующими изменениями учитывающими точку зрения соискателя Ее милости, который любой ценой хочет получить Ее даршан в его сознании. Когда она ступает как пава, Садхака может даже услышать звук который издают преподнесенные украшения. Звуки эти так мелодичны для его ушей. Эта мелодия вызывает у него глубокий транс и слезы текут у него из глаз. Его любовь к Ней становиться больше и больше и становиться его предназначением. Он начинает развивать свою материальную непривязанность, и тогда он сам готов не только для того чтобы получить Ее даршан, но и стать единым с Ней.}

sarvāṅge ghanasāra kuṅkuma ghana śrī gandha paṅkāṅkitaṁ
kastūrī tilakañca phāla phalake gorocanā patrakam |
gaṇḍādarśana maṇḍale nayanayor divyāñjanaṁ te'ñcitaṁ
kaṇṭhābje mṛganābhi paṅkamamalaṁ tvatprītaye kalpatām || 7||

"Я подготовил сандаловую пасту смешанную с камфорой и шафранном, чтобы наложить на Твое тело. У меня есть мускус для тилаки для нанесения на твой лоб. У меня есть gorocana - для Твоих щек щеки которые сверкают больше чем любое зеркало. У меня есть подводка для глаз, и у меня есть густая паста из чистого мускуса для твоей шеи которая бела как лотос. Я предлагаю все это для Твоего наслаждения. "

Этот стих начинается со второй биджи, биджа ( sa ) вторая Кута, Камараджа Кута мантры Панчадаши.
После того, как Она украшена драгоценностями, Садхака затем предлагает Ей различные виды ароматов для применения их на Ее теле. Он добыл лучшую сандаловую древесину и подготовил из нее густую пасту. Он смешивает камфору (это вид камфары высокого качества, которая используется для употребления на теле) и шафран с густой сандаловой пастой и снова растирает их вместе, чтобы сформировать густую пасты для нанесения на Ее тело. Эта паста вызывает вечный божественный аромат. Вот уже все место поклонения полно божественного аромата в связи с присутствием Парашакти и аромат подготовленный им добавляется к ароматам уже наполняющим всю округу. Мы должны помнить, что в этом месте, Парашакти и Садхака только присутствуют, также как и вся визуализация происходящая в его сознании.
Мускус является секрецией желёз самца кабарги, чей аромат не поддается описанию. Этот аромат можно почувствовать за несколько миль. Это называется кастури и используется для применения в качестве тилаки нанесенной на лоб женщины или мужчины в редких случаях. Садхака визуализирует широкий лоб, как широкую доску из дерева ценных пород. Это означает, что широкий лоб добавляет красоты всему телу. Сравнение Ее лба с широкую доской из дерева ценных пород интригует. Либо должно быть тонкое значение или оно было неправильно записано в течение определенного периода времени. Шанкарачарйа сам сказал в Саундарйалахари (verse46), что Ее лоб выглядит как полумесяц. Лалита Сахасранама 15 также подтверждает, что ее лоб выглядит как восьмая фаза Луны. Щеки Ее всегда блестят и выглядят как зеркала, которые возможно, отражает всю Вселенную. Тем не менее, Садхака предлагает gorocana- для Ее щек. Gorocana- яркое желтое вещество. Он также предлагает черную подводку для глаз, известную как an~cana (Каджал) Ее глаза в имеют слегка изогнутый вид (an~cana означает изогнутый). Это подчеркивает красоту глаз. Он сравнивает ее шею с цветоком лотоса и предлагает густую пасту кастури для нанесения на Ее шею. Все это он предлагает только для того чтобы сделать Ее счастливой.

kalhārotpala mallikā maruvakaiḥ sauvarṇa paṅkeruhaiḥ
jātī campaka mālatī vakulakair mandāra kundādibhiḥ |
ketakyā karavīrakair bahuvidhaiḥ kḷptāḥ srajomālikāḥ
saṅkalpena samarpayāmi varade santuṣṭaye gṛhyatām || 8 ||

"Я предлагаю в моем уме различные цветы для Тебя, чтобы Ты носила их на голове в виде гирлянды. O! Дарительница благ! Пожалуйста, прими это для Твоего счастья. "

Здесь упоминаются несколько видов цветов и названия многих из них может быть неправильно переведены на английский язык. Этими цветами являются водные белые лилии, цветущий голубой лотос, жасмин, душистый травы, другие цветы семьи жасминовых, campaka цветок желтого цвета. Другие цветы семейства жасминовых, это цветы, которые раскрываются к вечеру. Далее нужно упомянуть цветы кораллового дерева, ароматный олеандр, листья других растений, золотой лотос и другие ароматные цветы. Он не просто делает гирлянды из этих божественных ароматных цветов, но и сплетает все цветы вместе как венок, так чтобы Она могла укрепить его на своих волосах. Ношение цветов в волосах тыльной части является признаком благоприятности. Это место на затылке где находится задняя проекция аджна-чакры и при активации которой, человек начинает развивать силу предсказаний. Это также место, где космическая энергия может быть втянута в тело. Это место продолговатого мозга. Садхака делает свой ум совершенно божественным, предлагая Ей божественной аромат различных цветов. Многие из предлагаемых цветов относятся только к божественному миру. Его предложение божественных ароматных цветов Ей доказывает, что его привязанность к материальному миру становится все меньше и меньше. Его сознание становится больше сфокусированным на получении Ее Даршана и окончательного освобождения. С этим стихом Садхака завершает Ее украшение.

hantāraṁ madanasya nandayasi yairaṅgairanaṅgojjvalaiḥ
yairbhṛṅgāvali nīla kuntala bharairbadhnāsi tasyāśayam |
tānīmāni tavāmba komalatarāṇyāmoda līlā gṛhā
ṇyāmodāya daśāṅga guggulu ghṛtairdhūpairahaṁ dhūpaye || 9 ||

"Благодаря Манматхе, Ты сделала Шиву радостным Твоими прекрасными частями тела, Твои волосы подобны цепочке из пчел и они завораживают ум Шивы. Твое тело место игр ароматов, я мысленно предлагаю Твоему телу и волосам, дым от десяти различных видов благовоний ".

Этот стих начинается с четвертой биджи (ha) второй Куты. Камараджа Кута мантры Панчадаши-. Манматху называют Амуром - Купидоном. Однажды он пытался соблазнить Шиву прелестями Парвати. Недовольные его поступком, Шива сжег его превратив в пепел. Благодаря милости Парвати Манматха воскрес, но он не смог восстановить свою форму и стал невидим. Таким образом, он не имеет формы и всегда действует тонко работая через ум необходимого индивида. Он направил свое влияние на Парвати, чтобы обеспечить красоту Ее тела с целью привлечь Шиву. Это его действие основано на взаимности по отношению к Ней в благодарность за его воскрешение. Манматха ваял не только тело Парвати, как самой красивой женщины, но и сделал ее волосы очень привлекательными. Ее волосы так длинны и блестящи и выглядят как ряды пчел. Когда пчелы летят вместе, они летят одна за другой, не оставляя пространства между собой. Так показывает сравнение Шанкарачарйа. Искатель Её милости старается вообразить Шивы и его супругу Парвати вместе. Таким образом искатель Её милости становится духовно продвинутым. И он начинает понимать, что Шива и Парвати не отличаются ни чем. Он также начинает понимать, что одно без другого становится инертным. Привлечение Шивы к Парвати подразумевает создание их микрокосмического союза и это все происходит в сахасрара чакре. Искатель Её милости в этом стихе также воспринимает их влечение друг к другу только в своем сознании. Естественно что такое тоже происходит только в микрокосмической плоскости. Предложение ароматных воскурений является одним из важных аспектов поклонения Ей. Это называется dhupa. Das'anga представляет собой порошок, сделанный из смолы и коры различных деревьев и трав, таких, как сандаловое дерево и других десяти порошковых ингредиентов измельченных вместе, и этим полученным порошком посыпают горящий древесный уголь. Дым, который источается из огня полон ароматов Это делается главным образом для того чтобы отогнать негативные силы на месте ритуала внутри и вокруг. Это также означает, что все наши плохие мысли и действия, сжигаются в огне, и что приводит к позитивным мыслям и действиям. В этом стихе dhupa предназначен для обозначения подношения для Нее. Это стих, которые читается в то время как предлагается dhupa, который привлекает бога огня Агни, для того чтобы он уничтожил всех грешников. Кришна говорит: в Бхагавад-гите (III.37), что грешники те, кто страдает раджа гуной (темнота), которые проявляют гнев и похоть. Мы можем даже сказать, что Садхака очищает свой ум вместе с воскурением dhupa, поскольку он отлично знает что Она может окончательно поселится его уме, если его разум чист.

lakṣmīmujjvalayāmi ratna nivahotbhāsvatttare mandire
mālārūpa vilambitairmaṇimaya stambheṣu sambhāvitaiḥ |
citrairhāṭaka putrikā kara dhṛtaiḥ gavyairghṛtairvardhitaiḥ
divyair dīpagaṇair dhiyā giri sute santuṣṭaye kalpatām || 10 ||

«Ваша обитель инкрустирована всеми видами драгоценных камней, как описано в стихе 1. Их блеск освещает весь Ваш дворец. Ее столбы сделаны из драгоценных камней, в обители зажжены лампы и они подвешены как гирлянды. Статуи женщин из золота, держат лампы в руках. Эти лампы ярко горят, в них горит гхи. Все эти лампы освещают Твою Обитель. O! Дочь Царя гор (Парвати), я зажег все эти лампы в уме; прими это предложение на счастье!»

Этот стих начинается с пятой биджи (ла ) второй куты, а именно Кута. Камараджа Кута мантры Панчадаши.
После того, как предложен dhupa, Садхака предлагает дипа. Дипа означает лампу или свет, который считается одним из благоприятных символов. Традиционно эти лампы заправлены гхи, которое и горит в них. Любой продукт, связанный с коровой считается благоприятным. Pan~cakavya представляет собой смесь из пяти продуктов, таких как коровье молоко, творог, топленое масло, навоз и моча. Обычно, эти пять ингредиентов смешиваются при воспевании мантр. Садхака считается очищенным от всех грехов, если он употребляет pan~cakavya. Мы уже видели Ее обитель сооружена из блестящих камней. Каждый день в Ее обители горит это множество ламп. Как правило, даже множество фонарей собранных вместе не освещают место светлее чем пределы их возможностей для освещения. Но, как и ее обитель построена из драгоценных камней и они находятся повсюду, но обитель освещается не только за счет света от этих ламп, но и отраженным от камней светом ламп. Свет ламп в Ее обитель распространяется с двух направлений. Это золотые статуи женщин, которые держат лампы в руках. А также лампы, которые висят как огромные гирлянды цветов и два их конца привязаны к двум столпам из драгоценных камней. Поскольку существует множество таких столпов, то также существует и множество гирлянд. Когда эти лампы горят, их огни отражаются от драгоценных камней на столпах. Таким образом, не только свет, но и отражение света освещает Ее обитель. Садхака только визуализирует эти огни, хотя он знает, что все эти лампы получают свет прямо от Нее. Не существует другого света, кроме света, испускаемого Ею. Она есть Пракаша prakas'a vimars'a maha-maya svarupini- (свет - отражение света – как форма майи).
Как объясняется в Катха-упанишад (II.ii.15). "В латентном присутствии Брахмана, солнце не светит, не светят ни луна и ни звезды, ни молния, не говоря уже об этих огнях. Когда Брахман сияет, посредством этого сияния все остальное сияет соответствующим образом. От Его света, все они начинают светить. "Визуализация соискателя Ее милости ясно иллюстрирует силу его ума. Это не обязательно, чтобы человек должен медитировать на Нее. Простая визуализация является более мощной, чем медитация. Садхака значительно продвинулся в своем духовном стремлении, так как он тщательно заботится о мельчайших деталей его подношений к Ней. Он испытывает блаженство, делая это. Вот почему он так часто говорит, что все предлагаемое Ей, только для чтобы визуализировать Ее.

hrīṁkāreśvari tapta hāṭaka kṛtaiḥ sthālī sahasrairbhṛtaṁ
divyānnaṁ ghṛta sūpa śāka bharitaṁ citrānna bhedaṁ tathā |
dugdhānnaṁ madhu śarkarā dadhi yutaṁ māṇikya pātre sthitaṁ
māṣāpūpa sahasraṁ amba saphalaṁ naivedyaṁ āvedaye || 11 ||

«О, Мать, Ты возвышаешься над ХРИМ! Я предлагаю Тебе в особой посуде из золота, превосходный рис, смешанный с гхи, с далом и бобами и вместе с овощами. Я также предлагаю рисовую смесь на золотой посуде. Я предлагаю на посуде из рубинов, рис смешанный с медом и сахаром, тысячи качори - круглых жаренных пирожков из дала и рисовый творог наряду с различными фруктами. Я мысленно предлагаю Тебе эту снедь для Твоего питания.»

Этот стих начинается с пятой и последней биджи (hrim.) второй куты, а именно Камараджа Кута, мантры Панчадаши.
К Ней обращаются как к Матери биджа hrim. ХРИМ биджи. В Лалите Сахасранаме 301 Ей поклоняются как Hrimkari. Она представлена в виде maya- биджа hrim. Hrim также называют s'akta pran ava или s'akti- pranava Шакти Пранава, а это означает, что поклоняющиеся s'akti- Шакти называют hrim. ХРИМ как pranava биджа Шакти. Это также известно как Bhuvanes'vari- биджа. Пранава является Всевышним.
Садхака делает подношения Ей на золотой посуде. Брахмана часто сравнивают с сиянием и блеском золота Упанишад.
В Лалита Сахасранама Дхьяне Ее лицо описывается, как hemabham, означающее, что Она имеет золотистый цвет кожи. Кроме того, при подношениях богам и богиням, посуда на которой находиться подношения, как правило, сделана из золота, не только потому, что этим выражается уважение, но и по причине святости этого металла. Во-вторых, Садхака предлагает Ей только через свой чистый ум, который полностью наполнен Ею, Ею же. Думая о ней, он выбирает только самое лучшее. Он обдумывает в уме различные варианты приготовления гхи, бобовых и зерновых культур, риса, молока и т.д., и как все это предложить ЕЙ. В частности, она питает большую симпатию к payasanna, которая состоит из риса, молока, сахара и различных приправ таких как шафран, кардамон, камфора и др. см. Лалита Сахасранама 480 payasanna-Priya. В этом стихе Payasanna упоминается как dugdhannam. (dugdha означает, смешать с молоком или наполнять молоком), известного как manikya, который является одним из высоко ценимых драгоценных камней. В стихах Лалита Сахасранама Дхьяны говорится : "manikya mauli sphurat", что означает, что она носит корону украшенную рубиновыми камнями, где на которой размещена также и Луна. Оригинальный рубины, если их носить правильно отгоняют печаль, злые помыслы злых духов, ночные кошмары, и т.д. посредством изменения своего первоначального темно-красного цвета до черного. После того как несчастья миновали, они восстанавливают свой первоначальный цвет (источник: Manimala-, в древнем трактате о камнях). В конце этого стиха, Садхака предлагает Ей лучшие яства который он смог визуализировать. Он не только выбирает лучшие продукты питания, но и выбирает лучшую посуду, на которой они предлагаются. Он выбирает виды той посуды, которые Ей нравятся. Она всегда любит красный, а красный представляет сострадание. Это было неоднократно описано в Лалита Сахасранаме. Таким образом, он мысленно предлагает большой праздник для Нее.

sacchāyairvara ketakī dala rucā tāmbūla vallī dalaiḥ
pūgairbhūri guṇaiḥ sugandhi madhuraiḥ karpūra khaṇḍojjvalaiḥ |
muktā cūrṇa virājitairbahuvidhair vaktrāmbujāmodanaiḥ
pūrṇā ratna kalācikā tava mude nyastā purastādume || 12||

"Ума Деви! Я ставлю пред Тобой шкатулку инкрустированную драгоценными камнями, кладу туда листья бетеля, имеющие цвет пандануса и вместе с листьями кладу орехи бетеля, потом камфору, пасту, сделанную из белого жемчуга и других приправ, все это производит отличный аромат для удовлетворения Твоего удовольствия".

Этот стих начинается с первой биджи (sa ) третьей и последней куты, а именно Шакти Куты Панчадаши- мантры.
Это 12я биджа мантры Панчадаши. После того, как Ей предложено превосходное празднование, Садхака ставит перед Ней шкатулку инкрустированную драгоценными камнями, содержащую листья бетеля. Как известно - листья бетеля помогают при пищеварении. Он описывает цвет листьев бетеля сравнивая их со стеблями пандануса (маленькая пальма с кроной похожей на пряди волос, аромат которой чувствуется на расстоянии. Она похожа на растение ананаса.). Ей очень нравится этот аромат. Этот аромат также привлекает змей. Внешние стебли этой пальмы темно-зеленого цвета. Садхака сравнивает по цвету листья бетеля с ее стеблями.
Кроме самого S'aмkaracarya, никто не может сделать такого рода непонятное сравнение. Вероятно, он подумал, что Шива любит змей, и значит любит это растение, которое не только ароматно, но и привлекает змей. Вот почему Она также любит стебли этого растения. Когда листья бетеля жуют с пастой из ракушек, рот становится темно-красный, что в свою очередь, усиливает Ее красоту. Это может быть объяснено так, что листья бетеля добавляют также для окрашивания губ в красный цвет, как описано в Лалита Сахасранама 24, которая гласит, что губы выглядят как плоды бимбы, которые имеют темно-красный цвет. Ей особо по вкусу karpuravitika, которая представляет собой сочетание ароматных ингредиентов (приправ), используемых, чтобы жевать их вместе с листьями бетеля. Ингредиенты, используемые здесь - шафран, кардамон, гвоздика, камфара, кастури, мускатный орех и цветки мускатного ореха или Myristica fragrans или ja-tipattri- (орех arillus также известный как лекарственная Myristica). Ингредиенты мелко истираются в порошок и смешиваются с порошкообразными сладостями и сахаром.
Этот порошок karpuravitika при использовании листьев бетеля для жевания дает большой аромат и изысканный вкус. Когда Она жует это, и аромат этого распространяется на всю вселенную. Это объясняется в Лалита Сахасранаме 26. Когда Она жует листья бетеля с karpuravitika и пастой сделанной из белого жемчуга, Ее лицо сияет и приятный аромат исходит из ее рта, в Лалита Сахасранаме 559 говорится tambhulapurita mukhi. Шанкарачарйа неоднократно использует это описание с его различными названиями. Например, он описывает Ее губы в Bhavani-bhujangam (7) как bimba-dharasmera, что означает, что ее улыбка выглядит подобно созревшим фруктам бимбы, а они темно-красного цвета. Цвет плодов бимбы похож на цвет губ человека.

kanyābhiḥ kamanīya kāntibhiralaṅkārāmalārārtikā
pātre mauktika citra paṅkti vilasad karpūra dīpāvaliḥ |
tattattāla mṛdaṅga gīta sahitaṁ nṛtyat padāmbhoruhaṁ
mantrārādhana pūrvakaṁ suvihitaṁ nīrājanaṁ gṛhyatām || 13||

«Прекрасные девы украшают подносы для аарти жемчугом разных видов и форм и зажигают множество светильников из камфоры. Я почтительно делаю круговые движения подносом для аарти перед Тобой. Когда я делаю так, девы танцуют, поют музыканты, люди ритмично бьют в барабаны, а Веды читают пуджари и пандиты. Пожалуйста, прими это предложение света ».

Этот стих начинается со второй биджи (ka) третьей и последней Куты, а именно s`akti Кута мантры Pancadas`i. Это 13-я биджа мантры Pancadasi.
После того, как он предложил Ей праздник величия и листья бетеля с karpuravitika, Садхака продолжает предлагать nirajanam, это понятие трудно объяснить на любом другом языке. Наилучший из имеющихся переводов «размахивание светом перед божеством как акт поклонения». Это также известно как Аарти, ритуал который означает окончание богослужения. После аарти как показано, ритуалы далее не проводятся, за исключением некоторых упачар, упомянутых в следующем стихе. Когда предлагают nirajanam, то значит как правило этот ритуал сопровождается игрой на барабанах, чтением Ведических мантр, звоном колокольчиков, трублением в раковину, игрой нескольких музыкальных инструментов, таких как pancavadyam и т.д.
Женщины танцуют классические танцы. Вся атмосфера на электрифицирована, что позволяет многим войти в состояние транса. Вся их концентрация будет сосредоточена только на свечении nirajanam. Свет появляется и как будто весь мир существует только здесь. Считается также, что боги и богини, а также мудрецы и святые присутствуют на церемонии в невидимой форме. Это предложение является лишь напоминанием нам, что Она является Самоизлучающей. При выполнении nirajanam читается (декламируется) следующий стих из Katha Upanishad (II.ii.15) он декламируется всеми присутствующими, в стихе говорится что только Брахман является Самоизлучающим.
В начале явления Брахмана, солнце не светит, не создана луна и звезды, и нет молний, не говоря уже об огоне. Когда Брахман начинает сиять, все начинает сиять, соответствующим образом. Во свете Его, все они освещены. Лалита Сахасранама 806 почитает Ее как Paramjyotih (высший свет).

lakṣmīrmauktika lakṣa kalpita sitacchatraṁ tu dhatte rasāt
indrāṇī ca ratiśca cāmaravare dhatte svayaṁ bhāratī |
vīṇāmeṇa vilocanāḥ sumanasāṁ nṛtyanti tadrāgavat
bhāvairāṅgika sāttvikaiḥ sphuṭarasaṁ mātastadākarṇyatām || 14||

"Богиня Лакшми обеспечивает Твое благополучие держа над Тобой Ее абсолютно белый зонтик усеянный бесчисленными жемчугами. Indrani и Rati стоят по обе стороны от Тебя опахивают Тебя. Богиня Сарасвати сидит напротив Тебя играет на Ее Вине. Небесные девы с глазами как у ланей, танцуют под музыку вины Сарасвати, с высшей артистичностью исполнения. О Мать! Услышь и увидь все это."

Этот стих начинается с третьей биджа (la ) третьей и последней Куты, а именно Шакти Куты Панчадаши мантры. Это 14-биджа Панчадаши мантры. Она сидит на своем королевском троне который был предложен Ей в первом стихе. Богиня Лакшми держит белый зонтик (или опахало) усеянный бесчисленными жемчугами. Лакшми, обеспечивает Ее благополучие, держа зонтик с чувством обожания Ее. Это не означает что Лакшми воспринимает это поклонение как долг, просто Лакшми знает Ее как Всевышнюю. То, каким образом она держит зонтик ясно показывает, что она держит его, как бы показывая что она находится в привилегированном положении и ей позволено держать этот зонтик. Лакшми очень близка к Ней и это дает ей право предлагать Ее материальные блага Ее преданным. Держа зонтик ( опахало) она экспонирует знак высокого уважения. Она Rajarajes'vari (Лалита Сахасранама 684), Верховная Повелительница. По обе Ее стороны стоят Индрани и Рати, Индрани жена Индры и Рати, супруга Манматхи, они обмахивают Ее используя камару. Камара это веер сделанный из перьевого плюмажа которым украшают головы белых лошадей. Это также является символом уважения, как и держание зонтика. Как правило, уважение такого рода выказывается великим царям. Так она гораздо выше всех человеческих королей, то Ей оказывается огромное уважение которое превосходит какое либо уважение еще к кому либо. Почему выбраны Индрани и Рати? Потому что Индрани, жена Индры, а он глава всех богов и богинь,поэтому она тоже представляет всех богов и богинь. Рати является женой Манматхи. Парашакти любит Манматху и его деяния. Манматха является великим преданным Парашакти, об этом говорится в Лалита Сахасранаме 375 и 586 Kamapu-jita- Kamasevita. Кама соответствует Манхаматхе. Она сама сущность любви говорится в Лалита Сахасранаме 376 S'rngararasa-sampurna и в 863 Kamakelitarangita.
На против Ее трона сидит богиня Сарасвати играет на ее вине. Вина Сарасвати известна как kachapi. В Лалита Сахасранаме 27 говорится, что голос Матери более мелодичен, чем вина Сарасвати. Саундарйалахари стих 66 также поддерживает это мнение. Небесные девы с оленьими глазами танцуют под музыку вины Сарасвати, с высшей артистичностью исполнения они известны как абхинайя – небесные танцовщицы.
Все этапы поклонения Ей называются upacaras – упачары это различные атрибуты или служения предлагаемые Ей во время поклонения, это подробно описано в тантре шастре. Лалита Сахасранама 235 упоминается около 64 типов upacara. Садхака мысленно обращается к Ней чтобы она приняла проявленное огромное уважение и все упачары, При этом он завершает все предложения к Ней.

hrīṁkāra traya sampuṭena manunopāsye trayī maulibhiḥ
vākyairlakṣyatano tava stuti vidhau ko vā kṣametāmbike |
sallāpāḥ stutayaḥ pradakṣiṇa śataṁ sañcāra evāstu te
saṁveśo namasaḥ sahasramakhilaṁ tvatprītaye kalpatām || 15||

"Тебе поклоняются мантрой состоящей из трех бидж ХРИМ. Ты можешь быть постигнута через проницательное учение Упанишад. Которые считаются высшей и главной частью Вед. Кто имеет власть составлять гимны в Твою честь? О, Мать пусть все эти сказанные благостные слова будут гимнами для Тебя. Пусть все действия будут поклонением Тебе. Простираясь в тысячах поклонов Тебе. Пусть это все это будет во Славу Тебе."

Этот стих начинается с четвертой и последней биджи (ХРИМ) третьей и последней Куты, а именно Шакти Кута Панчадаши мантры. Это 15-я и последняя биджа Панчадаши мантры. В конце этого стиха приведена Панчадаши мантра, это тот случай когда первые биджи находиться внутри и полностью формируется Панчадаши мантра состоящая из 15 бидж.
После прочтения мантры Панчадаши, садхака действительно постиг Ее. Он отошел от ритуального поклонения. Несмотря , что он мысленно предлагал в своем уме, но все что он делал было связано с ритуальным действием. Он мысленно предлагал драгоценный трон и различные виды пищи и т.д.
Возникает вопрос если все исходит от Нее, в чем смысл предлагать Ей что-то?
Когда Она внутри, возникает вопрос зачем предлагать Ей внешнее? Эти вопросы звучали внутри его и это было связано с его духовным невежеством. На первых этапах он представлял Её как нечто отличное от него и рассматривал Ее как опору. Это дуалистическое поклонение. Дуалистические поклонения дают прочную опору в развитии духовной жизни, но это не может продолжаться вечно. Садхака в этой шлоке достиг такого уровня преображения, который упоминается в Упанишадах. Упанишады говорят о Брахмане без формы. Брахман имеет две формы, 1- Ниргуна (без формы) и 2. Сагуна ( с формой).
Упомянутый выше ведет последнего к истинному духовному процессу. Упанишады являются венцом Вед, так как они обучают познанию сущности Вед более хитроумным способом. Веды были переданы в этом стихе, как trayi, что означает три священные науки в сжатом виде, которые включает в себя знания о декламации гимнов, совершении жертвоприношений и восхвалений.
Садхака достиг такой зрелости, что он предлагает все свои слова, как благие гимны во Ее Славу. При этом реализация происходит у садхака, в том , что он говорит только благим языком. Речь обычно отражает психологическое состояние данного человека. Так как весь его ум проникнут Ею, он говорит только благие слова, делая пространство вокруг себя положительным. И окружающие его люди чувствуют от него излучение этой положительной энергии. Он считает, что его нормальное движение, это прадакшина намаскар. Существуют различные типы простирания и прадакшина намаскар является одним из них (прадакшина - обращенный или идущий направо (обход) служит выражением почтения к изображению божества). Садхака теперь понимает учение Упанишад. Он понимает, что он должен быть реализован внутри, а не с наружи. Упанишады проводят сравнение только ради постижения Брахмана. Например такое сравнение, что Брахман в несколько раз ярче, чем солнце, это делается с намерением чтобы заставить нас понять Брахмана лучше. На самом деле, Брахман не может быть объяснен никакими словами, Он вне объяснений. В лучшем случае Сагуна Брахмана может быть объяснена как «оно» с атрибутами, от чего происходят различные формы. Но получение освобождения возможно только с Ниргуна Брахманом, Ее безформенным атрибутом.Садхака обращается к Ней с простиранием аштанга намаскар, когда тело простирается на земле в благоговении. Эта намаскара названа так потому, что восемь частей тела касаются земли ( лоб, две руки, грудь, два колена и две ступни). Женщины освобождаются от выполнения этой намаскары. Это простирание означает покорность эго перед Ней. Саундарйалахари так же передает эту концепцию в стихе 27.

śrī mantrākṣara mālayā giri sutāṁ yaḥ pūjayeccetasā
sandhyāsu prativāsaraṁ suniyatastasyāmalaṁ syānmanaḥ |
cittāmbhoruha maṇḍape giri sutā nṛttaṁ vidhatte rasāt
vāṇī vaktra saroruhe jaladhijā gehe jaganmaṅgalā || 16||

"Этот гимн (предыдущие 15 стихов) сочинялся как гирлянда из биджакшара, которая обогащена Шри Видья мантрой. Тот, кто поклоняется Ей мысленно (с чтением этой мантры), каждый день, утром, в полдень и вечером с усердием, то вследствие этого его ум станет чистым и безупречным. Парашакти будет танцевать с большим удовольствием в его чистом уме. Его лицо станет походить на лотос, богиня Сарасвати вместе богиней Лакшми будут танцевать в его доме. "

Этот стих начинается с биджи shrim , которая будучи приложена к мантре Панчадаши, то Панчадаши мантра становится Шодакшари-Маха-мантра. Эта mantra-matri ka-pushpa-mala-stavah, составлена из пятнадцати бидж Панчадаши мантры, которые расположены в том же порядке, то есть в начале каждого из первых пятнадцати стихов. Другими словами, если первые буквы из пятнадцати стихов, расположены в последовательном порядке, то из них формируется Панчадаши мантра. Если мантра – mantras, то matrika являет принадлежность к Божественной Матери или возникающее от Нее (matrika- как правило, означает санскрите буквы обозначенные гласными значками, которые иногда используются при обозначении различных букв алфавита); puspa - цветы; mala - гирлянда; stava - гимн во славу. Лалита Сахасранама объясняет это посредством двух nama. Nama 577 является matrkavarna-rupini, что означает, что Она присутствует в 51 букве алфавита санскрита. Это имя далее объясняется посредством имени 489 akshamaladidhara в которой говорится, что она носит гирлянды изготовленные из пятьдесят одной бусины, которые представляют 51 букву алфавита санскрита. Но Шанкарачарйа выбрал пятнадцать бидж Pancadas'i- мантры и предложил эту mantramatrikapuspamala- как става (гимн) Божественной Матери. Поэтому весь этот стих известен как mantra-matrika-puspa-mala-stavah. Эта гирлянда из мантр (этот гимн) описывается как s'ri-mantra-ksharama-laya в этом стихе. Если кто-то медитирует на Нее с этой мантрой три раза в день, то его ум становится чистым и безупречным. Там не останется никаких следов мыслительного процесса в уме, ни хорошего, ни плохого. Она наполняет собой ум практикующего только в том случае когда ум абсолютно чист, без каких-либо впечатлений от любых мыслей. Так как Она является воплощением чистоты, то Она может поселиться в уме только тогда, когда ум совершенно безупречен. Очищение ума практикующего наиболее трудная и сложная задача, как его чувства всегда активны. Если человек читает mantra-matrka-puspa-mala-stavah три раза в день, то его ум становится чистым благодаря Ее Славе, так как этот гимн состоит из самых мощной из Ее мантр, мантры Панчадаши. Три раза здесь упоминаются рассвет, полдень и сумерки (закат). На рассвете Ей поклоняются как Гаятри, в полдень, как Савитри и в сумерках, как Сарасвати. В этом стихе три раза в день упоминается sandhya (Сандхья), которая связаны с Солнцем. Восход Солнца, время перед полуднем и заходом солнца это три времени которые считаются благоприятными для воспевания мантр. Когда садхака воспевает этот гимн, как описано выше, то Она начинает танцевать в его уме, Танец Сарасвати отражается на его лице, Лакшми танцует в его доме. Это означает, что Парашакти наполняет его ум. Иными словами, садхака уже самореализованной человек. Он уже йог. Когда Парашакти наполняет его ум, Сарасвати и Лакшми автоматически даруют свою благодать ему. Он становится знающим благодаря милости Сарасвати и его знание отражается на его лице. Духовное состояние человека может быть легко установлено по его лицу. Его лицо будет ярким и сияющим. Его внутреннее блаженство будет излучаться через его лицо. Все, что он говорит, становится правдой. Если он что-то благословляет, то это случается. Это не сиддхи и это случается благодаря Ее Славе и Благодати. Он наделяется богатством от Лакшми. так что он не беспокоясь ни о чем может всегда оставаться настроенным на Нее. Подводя итог, Она изливает свою Благодать через его тело. Этот гимн способен даровать все эти силы, потому что он состоит из мантр Панчадаши. Для тех, кто еще не вступил в духовный путь, этот гимн дает инструкции, как выполнить внешнюю пуджу и последовательность предложений. Гимн начинается с предложения Ей места где Она будет восседать, потом на нее водружается корона, arghyam, padhyam, acamaniyam, потом Ей предлагается омовение, одежда, украшения, предлагаются различные виды ароматов и масел, цветочные гирлянды, благовония, лампы, подношения пищи, фруктов, листья бетеля с karpura-vitika, nirajanam и упачары. Все эти ритуалы выполняются только в первых четырнадцати стихах, а пятнадцатом стихе идет речь о внутренней реализации. А шестнадцатый и последний стих говорят о преимуществах, получаемых при надлежащем чтении этого гимна. Этот стих заключает цитирование ссылки от Бхакти даршанам (стих 2), который говорит: "Она всегда достигается в созерцании и медитации, потому что Она суть блаженство. Постоянный поиск Ее через ум практикующего, известен как преданность ".

iti giri vara putrī pāda rājīva bhūṣā
bhuvanamamalayantī sūkti saurabhya sāraiḥ |
śivapada makaranda syandinīyaṁ nibaddhā
madayatu kavi bhṛṅgān mātṛkā puṣpamālā || 17||

"Итак, эти хорошо связанные гирлянды изготовлены из цветов akshara (каждый akshara называют цветком) будут украшениями (браслеты) Ее стоп – стоп дочери Короля Гор. Наряду с этим также преподносится и гимн к Ее лотосным стопам, и пусть аромат слов, используемых в этом гимне очищает мир. Когда Мир очищается, то льются потоки освобождение или избавления, как капли нектара из гирлянды цветов akshara, и это происходит в связи с милостью Шивы, который дает огромное счастье пчелам ".

Это последний стих этого гимна. После того, закончено сочинение такого прекраснейшего гимна, Шанкарачарйа преподносит эту mantramatrkapushpamala к Ее ногам, в этом стихе Она упоминается еще как дочь короля Гор. Когда эта гирлянда из букв помещается на Ее стопы, алфавит-гирлянда увеличивает свое благоухание от прикосновения к Ее божественным и вечно ароматным стопам. Аромат этой гирлянды распространяется по всему миру. Когда гирлянда из букв приобрела аромат от Ее ног, то этот аромат может распространиться по всему миру, потому что благоухающий аромат Ее священных стоп находится за пределами понимания. Из этого аромата капает мед, он источается так же, как мед из пыльцы цветов. В стихе говорится, что нектар капающий с гирлянд из букв есть нектар, вытекающий из Шивы. Это означает, что тот, кто регулярно читает этот гимн три раза в день при сосредоточенном уме, несомненно достигнет освобождения. Только Шива может предложить освобождение. Но никто не может пойти к Шиве напрямую. Кто бы это ни был, он должен идти через Нее и только Она одна может дать знание Шивы,так говорится в Лалита Сахасранама 727 s'ivajn~anapradayini. Если человек сливается с Шивой, он уже не рождается снова. Он освобожден. Когда Она удовлетворена духовным прогрессом йога, она забирает его к Шиве для того чтобы йогин получил освобождение и Шива делает все так чтобы йогин слился с Ним, и сливается так что даже все его следы прекращают свое существование. Он становится одним с Шивой. Он не родится снова, даже в его тонком тело. Он стал одним с Шивой. Все это возможно только за счет ее Славы и Благодати. Поэтому Шанкарачарйа и сочинил этот гимн в Ее славу. Аромат, упомянутые в этом стихе есть сама Благодать. Гирлянды из букв достигают блаженства через Ее стопы и начинают распространять это блаженство во всем мире. Те, кто не в состоянии заметить это блаженство сливаются с Шивой. Существуют две основные точки которые раскрыты в этом гимне. Одной из них является Панчадаши мантра, которая рассматривается как Верховная мантра предлагающая освобождение. Панчадаши и Шодаши мантры способны предложить только освобождение, но никак не сверхъестественные силы. Они также известны как “kevalam moksha sadhanam”.
Во-вторых, в этом гимне говорится о медитации. Когда человек непрерывно повторяет эти мантры в своем уме, он автоматически, в течение некоторого периода времени входит в транс. Когда транс поглощает его им чтение мантр им автоматически прекращается. Только при таком состоянии ума, реализация возможна. Человек должен развиваться духовно в несколько этапов. Существует разница между ритуальным поклонением и духовным поклонение. Этот гимн подчеркивает важность поклонения через ум и, поэтому в конце Гимна, декларируется возможность получения освобождения. Преобразование садхаки описывается только в 15 первых стихах, а об освобождение рассказывается в последнем 17-ом стихе. Медитация является ничем иным как приложением усилий, чтобы объединить индивидуальную душу с Высшей Душой. Простой способ сделать это, это фокусировать свое внимание на Ней, первоначально сконцентрироваться на Ее форме, а затем на Нее без формы. Переход от с формы к без форме будет происходить автоматически. Продолжительность такого созерцания не важна, за то качество созерцания очень важно. Хотя, на начальных стадиях медитации фактор продолжительности имеет значение, но когда садхака прогрессирует, то фактор длительности становится излишним. С этой практикой, совершенствование достигается легко. В Yoga Dars'anam (Йога Даршанам) в 3-ем стихе говорится: "При концентрированном состоянии ума вы остаетесь постоянно объединены с Брахманом при условии осознания того, что весь этот мир, состоящий из имен и форм есть не что иное, как Брахман, и это есть ничто иное как Йога". Согласно, комментариям Mantra-matrika-pushpa-mala-stavah. можно сделать заключение, что с молитва к Ней есть залог духовного подъема всех садхаков. Ее легко достичь, если в уме садхака имеется хоть какой - нибудь начальный импульс. И когда вы однажды Ее достигнете, то сможете почувствовать блаженство в виде радости, счастья и Любви, все это будет необъяснимым. Это состояние можно только пережить.

iti śrīmacchaṅkara bhagavatpāda viracitaḥ
mātṛkā puṣpamālā stavaḥ sampūrṇaḥ ||

Перевод с английского: Чайтанйашакти