Упанишады говорят о трех положениях Абсолюта-Трансцендентального Божества, которые являются предшественниками творения. «Он желал, so' kāmayata, чтобы он стал многообразным». Это главное желание - icchā śakti, сила желания, Трипурасундари Даса Маха Видьи. Затем есть вторая точка зрения: «Это видение, tadaikṣata. Это восприятие определяет то, что известно как Пространство, и приводит к силе знания, jnāna sākti. Бхуванешвари - имя, данное этому уравновешению. Третий - это тапас Божественного. «Оно зарядилось энергией: tapo’ tapyata», - говорит Упанишада. Этот тапас является действием-силой kriyā śākti и обозначается великим именем Трипура Бхайрави.

Что такое тапас? По словам Шри Ауробиндо "Тапас буквально означает тепло, и только потом -- любую разновидность побуждения, аскезы, строгости сознательной силы, действующей на себя или свой объект. Согласно древнему образному представлению, мир был сотворен Тапасом в форме яйца, скорлупа которого треснула, опять же благодаря Тапасу, под действием тепла инкубации сознательной силы, и появился Пуруша, Душа в Природе, подобно вылупившемуся из яйца птенцу." Самосознание Абсолюта, сила сознания, когда оно сосредоточено на себе и заряжено для действия, становится Тапасом.

В Ведах этот жар жизни, эта энергия Божественной Динамики, это сознание, Тапас представлены Богом Агни. Это cidagni, пламя сознания, которое горит в каждом существе. Вся деятельность поддерживается этим первым Богом, божественной силой в человеке, сущностной энергией, через которую все боги совершают свою бессмертную работу в смертном. Именно этот огонь устремления побуждает человека превзойти самого себя, именно эта сила сознания расширяет и углубляет его существо. Агни, как сосредоточенное сознание, прекрасно знает и известен как jātavedas, знающий все рождения, все проявления, силу, которая ведет устремленного ко всем богам, силу, которая готовит почву для рождения богов в человеке. Силу Агни Трипура Бхайрави из Даша Маха Видий, Дурга в просторечии. Известный Ведический Рик jātavedase имя бога Агни приписывается богине Дурге в Тантре. Также Дурга известна как agmvarṇā пламенного цвета, tapasā jwalantī пылающая тапасом, vairocani, силой сущего Света и karmaphaleṣu juṣṭā, которую ищут в плодах дел.

Место этого Огоня является основной опорой всего сущего, центр, mulādhāra, в тонком теле. Там находится скрытое божество, завуалированное Божество, дремлющая сила, живописно описанная как свернувшаяся змея в глубоком сне. Это пассивная сила тапас, потенциальная энергия, неподвижность, вызванная глубокой концентрацией, Спящая Шакти, которая называется Трипура Бхайрави. Она Трипура, потому что, как и Сундари, она имманентна триаде, Тройственному существованию. Она дымное тлеющее пламя в главном-треугольнике moola trikoṇa Муладхары. Она управляет физическим сознанием и подсознанием и, кажется, дремлет как сила в сердце материи. Почему она известна как Бхайрави, Грозная?

Тапас, как мы уже говорили, - это концентрация сознания. Когда есть концентрация, она должна быть сосредоточена вокруг определенной вещи или места, она должна быть в ограниченной сфере. В противном случае произойдет рассеивание. Это разграничение, ограничение необходимо для создания. Для того, чтобы предаться творению, Божественная Шакти подвергается ограничению содержащему концентрированное семя энергии. Когда Бог совершает Тапас, заряжается энергией, его сила направляется на себя, что приводит к сосредоточенному исключительному действию. Существует разграничение безграничного, измерение неизмеримого, отливание в конечных формах из бесконечного бесформенного, концентрированная деятельность, используемая из рассеянного всепроникающего развертывания. Концентрация приводит к тому, что мы обращаем внимание на конкретное, погружаясь в ограниченную область работы. Один знает о конкретном и не очень знает об остальном. Это неосознание, это забвение всего остального, чтобы сконцентрироваться на конкретной вещи под рукой, является побочным продуктом концентрации. Когда Божество, желая проявить себя, концентрируется исключительно на определенном аспекте или действии самого себя, он игнорирует остальную часть себя. Это изначальное игнорирование является источником невежества. Таким образом, невежество сопутствует исключительной концентрации, Тапас который необходим для проявления. Божественное должно использовать это средство, чтобы творить. И мы находим это средство во всех работах Природы. Особенно в материальной Природе так много поглощено работой, так много отождествления с вещью, так много самозабвенной концентрации в действии, что кажется, что ничто иное не существует, кроме этого, и материя - единственное, что имеет значение. На самом деле это само-забвение и само-забытье, это исключительное сосредоточение на частном в ущерб общему, кажется законом природы. Но невежество avidyā, это не полное отсутствие знания, vidyāyāh abhāvah, но это частичное знание, неполное осознание, īṣat ūnā vidyā . Как говорит Шри Ауробиндо, "неведение есть фронтальная мощь того все-сознания, что ограничивает себя в определенном поле, внутри определенных границ, ограничивается для частной операции знания, частной моды сознательной работы и держит позади все остальное знание в ожидании, как и силу за ним. Все так сокрытое есть оккультный запасник света и мощи, ждущий своего часа, когда ВсеСознание раскрыло бы его для эволюции нашего существа в Природе; происходит тайная работа, что восполняет все недостатки фронтального Неведения, действует через его кажущиеся запинки, препятствует тому, чтобы они привели к другому финальному результату, чем то, на который указало Все-Знание, помогает душе в Неведении отойти от ее переживания, даже от естественных страданий и ошибок личности, что необходимо для эволюции, помогает оставить позади то, что уже невозможно использовать. Эта фронтальная мощь Неведения есть мощь концентрации в ограниченной работе, во многом напоминающая мощь в нашей человеческой ментальности, из-за чего мы погружаемся в частный объект и частную работу и, по-видимому, используем только столько знания, только такие идеи, какие необходимы для этого -- остальное, чуждое этому или то, что служило бы помехой, удерживается позади движения: все же, на самом деле, все время именно неделимое сознание, которым мы являемся, проделывало ту работу, которая должна быть сделана, увидело вещь так, как она должна видеться -- это и не какой-либо фрагмент сознания или какое-то исключительное неведение в нас есть молчаливый знающий и работник: точно также обстоит дело с фронтальной мощью концентрации Все-Сознания внутри нас. "

Но, к сожалению, это невежество, это ограничение сознания навязывает нам фрагментацию и разделение. Эта идея разделения, это частичное знание является коренной причиной страха. Если мы в состоянии понять, что есть только Тот, у кого нет второго, то нет причин для какого-либо страха. Страх возникает от другого; не от себя самого; это случается, когда кто-то допускает второго, кроме самого себя, dvitīyāt vai bhayam bhavati. Как сказано в Упанишаде: «Когда Дух, находящийся внутри нас, находит Невидимого Бестелесного Неопределяемого и Вечного Скитальца своим убежищем и прочным основанием, тогда он выходит за пределы Страха.(находит бесстрашие и опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия) Но когда Дух, который внутри нас, делает для себя даже небольшую разницу в Вечном, тогда он испытывает страх (Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх), даже, сама Вечность становится ужасом для такого знающего, который не думает ”. Поэтому Богиня, которая является Тапасом, исключительной концентрацией Божества, хранящей в себе в скрытом проявлении, которые должны произойти божественные возможности, которые должны раскрыться, проявляется как фронтальное Невежество, вызывающее страх и возникающую в результате боль и горе, неправедность, раздор, зло, как Бхайрави, Ужасная Мать. В тонком теле ее место находится в Муладхара, где лежит, свернувшись в бессознательном сне, ужасная змея Кундалини.

Но кому страшна богиня Трипура Бхайрави? Она ужасна для тех, кто цепляется за отдельное сознание, кто находит удовольствие в разделении и раздоре, кто отдыхает в сомнамбулических кругах физической и подсознательной деятельности. Для тех, кто стремится к прогрессу, для тех, кто хочет превзойти себя своей Тапасйей, она Бхайрави, которая уничтожает страх. Она - потенциальная энергия в тонком теле, свернутая ленивой змеей, по-видимому, спящая в Муладхаре. Но ей не понадобится много времени, чтобы стать кинетической энергией, чтобы змея развернулась, проснулась, подняла капюшон и быстро бросилась вверх, - раскрыв огромные безграничные возможности, открывая все более и более высокие перспективы, проявляя все большие и большие способности в существе стремящегося. Потому что для любого творческого действия необходимы две силы: пассивная и активная. Когда Богиня резервирует свою энергию, держит в себе Тапас, сосредоточенную на себе концентрацию в своем неподвижном статусе, она известна как Трипура Бхайрави. Когда она высвобождает свою энергию, разворачивая Тапас, тепло концентрации в многообразном движении, она становится Трипурой Сундари.

Грозное и Прекрасное - это два лица Единого Божества. Они являются лицевой и оборотной сторонами одной золотой монеты. Бхайрави и Сундари, обе - Трипуры, проявляются в триаде. Пути знания, ведущие к их реализации, известны как Шри Видья. Их мантры состоят из трех частей - khaṇḍas, или пиков, kūṭas, и известны под одинаковыми именами vāgbhava, kāmarāja и śakti. Обе Богини являются двумя полюсами одного существа, Бхайрави, расположена в муладхаре, базовом лотосе и Сундари, сидящая в сахасраре, головном лотосе в тонком теле. Между ними полный кругооборот. Из неподвижного резервуара Тапас в Муладхаре по каналам курсируют энергии к океану нектара sudhāsindhu, к бессмертному сознанию в Сахасраре, которое в свою очередь, поднимается миллионами волн действия, изливающихся и наполняющих резервуар энергии в Муладхаре. Тапасья Бхайрави делает возможным восхождение существа; отвечающая благодать Сундари завершает нисхождение Божества. Энергии, полученные из спуска, снова выбрасываются в цикл, и снова производится восхождение, чтобы произвести дальнейшее спуск. Этот цикл восхождения и нисхождения происходит между двумя полюсами сознания, между материей и духом, между Бхайрави в Муладхаре и Сундари в центре Сахасраре. Спящая змея Кундалини просыпается, поднимает свой капюшон, устремляется вперед, облизывает нектар в лотосе, скользит обратно в пропасть Муладхары и снова брасается с новой энергией, чтобы достичь больших высот. Сундари льет; Бхайрави горит; ārdram jwalati. Как огонь Тапаса, как пламя растущего устремления, Бхайрави, вселяя ужас в сердца ленивых, сжигает все недостатки и слабости и очищает существо; затем она готовит и совершенствует и готовит существо к тому, чтобы принять расу, сущностное наслаждение, основное блаженство, сому, которую изливает Сундари. Сундари - это освобождение Тапаса, концентрация сознания, развернутая в многообразном действии, создающем сок жизни, волны блаженства, которые вырываются из лунных палат Сахасрары. Бессмертный нектар, существенное наслаждение, представляемое луной, сомой, в головном центре, является соком и поддержкой всей жизни, поэтому он известен как пища, somo vā annam. И Агни, огонь, является едоком этой пищи, agnir annādah, потребителем этого Восторга. Благодаря взаимодействию огня и луны, Агни и Сомы, по милости Бхайрави и Сундари, стремящийся заряжает себя Тапасьей и получает в себе излияние основного блаженства во всех сотворенных вещах. Ведические Риши заявили, что сома-расу нельзя наливать в необоженный сосуд; сосуд лопнет. Ананда Сундари нельзя нести в теле, не испеченном огнем Тапасьи Бхайрави. Сома может быть поглощена только Агни. Только стреляющие языки пламени чистого и искреннего устремления могут ощутить капающее медовое блаженство бессмертного наслождения.

Если опасно втягивать в себя божественный восторг, исходящий из головного центра без надлежащей подготовки, осуществляемой основным центром, каков безопасный курс действий? Человек должен пройти трудный курс тапасьи и очищения. Но в духовных вопросах, как далеко можно полагаться только на собственные усилия? В Йоге невозможно прочное без милости Бога. Бхуванешвари - это Богиня, которая организует действие Бхайрави и ответ Сундари. Сидя в сердечном центре, она объединяет материю и дух для плодотворного взаимодействия. На самом деле Трипура Сундари, Бхуванешвари и Трипура Бхайрави образуют Троицу. Дисциплина, ведущая к их реализации, - это Шри Видья; их действия взаимосвязаны и неразделимы. Благодать любого из божеств автоматически приносит стремящемуся благодать двух других божеств Троицы. В тонком теле Трипурасундари находится в Сахасраре, тысячелепестковом лотосе, месте луны, резервуаре Божественного Наслождения; Бхуванешвари находится в пространстве сердца, hṛdaya ākāśa, anāhata, место солнца, источник знаний; Трипура Бхайрави находится в базовом центре, муладхаре, очаге огня, начало деятельности. От солнца и луны, и огня получают свет. Встречается, что сердечный центр управляет головным центром и основным центром; знание в сердце, джняна шакти направляет волю желание к голове иччха шакти и деятельность в низшем центре, крийя шакти. Это верно, что Бхуванешвари устраивает взаимодействие Сундари и Бхайрави. Как Бхуванешвари устраивает это? Она устраивает через Кали, великого Трансформера. Бхуванешвари находится в сердечном пространстве как обратная связь с фронтальной активностью Кали в сердце. Секрет Садханы в том, чтобы полностью отдаться руководящему божеству в сердце и руководствоваться им. Тогда произойдет все необходимое, и Садхака сможет ощутить вкус пылающего экстаза Бхайрави и Сундари.

Мантра Трипуры Бхайрави состоит из трех начальных букв - hsraim hsklrim hssrauh. Божество рассматривается в Дхьяне как та, у которой сияние тысячи восходящих солнц, с красной одеждой на ее испачканной кровью груди, украшенной вереницей черепов. На ее лотосоподобном лице красивая улыбка. У нее три глаза и она украшена драгоценной короной с полумесяцем. У нее четки и жест дающей знания; две другие руки показывают избавление от страха и дающая защиту. Описанные особенности раскрывают ужасные аспекты и характеристики Божества в Трипуре. Но почему она приобрела черты Вак Деваты, Богини речи?

Трипура Бхайрави находится в Муладхаре, которая также является местом пребывания parā vāk. Тантрики классифицируют vāk, Слово как parā, слово, которое находится за пределами, непроявленное, но обращенное к проявлению, paśyantī, слово, которое воспринимает ... madhyama, слово в промежуточной тонкой области, и vaikhari, произнесенное слово из горла. Именно в Муладхаре, в базовом центре тонкого тела, пребывает Слово как сосредоточенное сознание, Тапас, как резервуар непроявленной мощной силы, parā vāk. Итак, Трипура Бхайрави - это parā vāk, точно так же, как Тара - это paśyantī vāk. Вот почему Трипура Бхайрави обладает чертами богини речи.

Кроме того, Муладхара является центром сексуальной энергии. Слово, которое создает космос, передается как секс с целью продолжения рода в обычной жизни. Санскритское слово «брахма», то есть ведическое, означает Слово, а брахмачарья означает «иметь движение в Слове». Именно по этой причине одно и то же слово брахмачарья используется для обозначения сохранения сексуальной энергии. Поклоняющийся Трипуре Бхайрави по милости Богини совершает сосредоточение сознания в своем уме, речи и теле mano vāk kāya. В физическом он учится останавливать нисходящий поток жизненных потоков, сохранять сексуальную энергию в концентрированном равновесии и направлять ее вверх, ūrdhva retah. Затем ретас, сексуальная энергия становится оджасом, светящейся энергией силы и возможностей. В речи он учится идти за произнесенным словом и приходит к сосредоточенному равновесию parā vāk. Таким образом, речь сохраняется и возвращается к своему происхождению parā и содержится в концентрированном сознании. Точно так же в сфере ума стремящийся учится смотреть за всеми идеями, всеми мыслями и приходить к одной идее, к одной мысли, которую он учится удерживать в своем концентрированном сознании. Таким образом, милость Трипуры Бхайрави действует в мыслях, словах и делах Садхаки. Она устраняет страх, уничтожает Неведение, заставляет Садхака преодолевать все трудности. Она - огненный мост, закрывающий пропасть этой пучины, которая скрывает узость материи и необъятность духа.

И в этом наша глубочайшая нужда, - вновь то соединить,
Что разъединено, раздвоено, находиться в противоречии друг другу,
Разбросано в далеких, независимых и никогда не пересекающихся сферах
Или противостоит друг другу подобно далеким полюсам Ночи и Дня.
Нам надо заполнить, нами сотворенную, чудовищную пустоту,
В созвучии вновь соединить согласный одинокий закрытый звук конечного
И гласные, открытые звуки Бесконечного,
Связующая нить должна соединить Материю и Ум
Тропою узкой восходящей души:
Мы вновь должны найти связь тайную в вещах,
Призвать в наши сердца потерянную божественную Идею,
И снова слово совершенное сложить, объединить
В едином звуке Альфу и Омегу;
Тогда Дух и Природа станут, наконец, едины.
Два стороны есть у мистического плана.
Sri Aurobindo: Savitri I.4.