Второй из Маха Видьи является Тара. Из сравнительного изучения тантрических книг по Таре и буддийской и джайнской литературы некоторые ученые выдвинули теорию о том, что богиня Тара является поздним и последующим дополнением к тантрическому пантеону, и поклонение ей стало распространенным на этой земле только после появления буддизма и джайнизм.

В буддийских знаниях Тара выступает в качестве аналога или Шакти Авалокитешвары, Господа, который направил свой взгляд вниз из-за сострадания. В школе Махаяны она представлена как мать Будд, а также Бодхисаттв. Временами она изображается как Бодхисаттва, не уступающая другим, скорее превосходящая, к которой можно приблизиться напрямую, без вмешательства какой-либо другой силы. Богиня Тара фигурирует и в джайнском пантеоне. Hemachandra в его abhidhāna cintāmaṇi упоминается sutārakā или sutārā как śāsana devatā девятого Jina, Suvidhinatha. Bhrukuṭi, форма Тара в буддийской школе была выбрана по Swetambara Jinas как śāsana devatā восьмого Jina, Chandraprabha. Тантрические книги говорят о Таре как об Угре Таре; свирепая Тара, с Акшобхьей на голове. Провидцем мантры Тары также является Риши Акшобхья. Тантры называют ее prajñā pāramitā, той, кто достиг берега сознания. Они назначают prajñā pāramitā как способ умилостивить ее. Теперь Акшобхья-очень знакомое имя как в буддизме Махаяны, так и в буддизме Хинаяны. Это имя Будды, который стоял без всякого возбуждения, akṣobhya против натиска Мары. Кроме того, prajñā pāramitā - это определенно Буддистское наименование. И Махачина это Тибет. Угра Тара, свирепая, может быть легко разобрана как Бхрукути, Богиня с бровями, связанными гневом. Все это говорит о том, что Тара имеет буддийское происхождение от некоторых ученых. Они также цитируют некоторые тантры, чтобы сказать, что Тара принадлежит к uttarāmnāya, северной традиции, и существует легенда, согласно которой Васиштха отправился в Махачину, чтобы научиться поклоняться Таре у самого Будды.

Из надписи правления царя Chalukya Tribhuvanamalla Vikramaditya VI, принадлежащего к сакскому году 1017 (1096 г. н.э.), на каменной табличке с изображением Тары можно понять, что Тара была призвана ослабить всевозможные страхи, возникающие от львов, слонов, пожара, змей, грабителей, подводных вод, океана и призраков. Она была той, кто быстро дает желаемых целей и была призвана охранять на перекрестке. Одно изображение Тары, раскопанное в Наланде, было на обороте Выгравированная мантра «om tāre tuttāre tūre swāhā: «tura» или «twara» всегда была качеством Тары, и она быстро оказывает просьбу. Также Тара была упомянута в связи с пересечением вод и плаванием. Знаменитая лагхастава указывает на то, что следует вспомнить Тару во время подъема вод, tārām ca- toyaplave. Лалитопакхьяна упоминает, что на пути к дворцу богини Лалиты есть нектарное озеро, которое нужно пересечь на лодке. Там под председательством неисчислимых Шакти, курсирующих на лодках, Тара сияет, способная контролировать подъем воды. Опять же, в восьмом веке ее поклонение распространилось на Яву, о чем свидетельствует надпись Нагари об остатках там замечательного храма, запись даты постройки в 700 году сакской эпохи. (778 г. н.э.).

Из всех этих исторических свидетельств и мифологических ссылок была выдвинута теория, что поклонением Таре буддисты преодолели все свои беды и невзгоды, быстро достигли успеха, пересекли море, чтобы установить свою религию на Яве ; и, видя их продвижение, индусы приняли богиню Тару в тантрическом пантеоне и начали поклоняться ей оттуда.

Нет сомнений в том, что Тара является популярным божеством в религии буддизма. Но из этого нельзя сделать вывод, что Тара является более позднего присоединения, тантра приняла ее из буддийского канона. И какова необходимость того, чтобы индуизм позаимствовал чужое божество, каким бы могущественным оно ни было, когда его извечная философия приняла в своем колоссальном размахе Высшую Реальность со всеми ее бесчисленными проявлениями, от возвышенного Брахмы до непритязательного муравья brahmādi pipīlikāntam, когда его терпимая и живительная религия задумала плеяду богов и богинь, чтобы удовлетворить личные потребности каждого из ее отдельных последователей? Общеизвестно, что буддизм возник как восстание на индуизм. Изначально построенный на прочном фундаменте отрицания, чтобы выжить как здание, позднее он должен был добавить к своей структуре определенные характеристики Индуистской религии. Вот как богам, богиням и бодхисаттвам начали поклоняться в религии, проповедующей абсолютное отрицание и ставящей перед собой цель nirvāna, исчезновения существования как своей первостепенной реализации.

Поклонение Таре не менее стара, как Веды. В тантрах много говорится о том, что Тара-это божество uttarāmnāya, традиции Севера. Поклонение богине почти не-существовало на юге Виндхья, до недавнего времени . Она превалировала в Кашмире, Митхиле и Тибете,народная Земля буддизма. Но следует отметить, что Тибет существовал как участок земли задолго до появления Буддизм и буддизм не ограничивался Севером. Также степень, в которой поклонение божеству превалирующее никоим образом не определяет род или древность божества. Если на то пошло, поклонение многим божествам Даша Махавидьи не популярны или мало общеизвестны.

Опять же, если мы пойдем по легенде и традиции, мы должны рассмотреть следующий рассказ в Todala tantra. Боги с одной стороны и асуры с другой взбили молочный океан в надежде получить бессмертный нектар. Когда вместо нектара появился яд hālāhala, все они были взволнованы, кроме великого Господа Шивы, который не потерял своего присутствия духа. Он был тем, кто не был взволнован, akṣobhya, и в момент своей Шакти он проглотил яд, чтобы спасти мир. Его Шакти - Тара, Спаситель, который привел их всех на путь безопасности.

Санскритское слово Тара происходит от корня tṛ, движение. Оно используется для обозначения того, кто движится, tarati, а также заставляет других двигаться, tārayati. Тара или Тарака - это слово на санскрите, обозначающее звезду, которая движется в пространстве и действует как направляющий свет. Это также название для направляющего света человеческого глаза, ученика, из-за которого глаз справедливо называют nayana или netra, которая ведет. Лодка называется tarī, так как она пересекает воды. Изображение океана и пересечения вод в значительной степени используется в древних мантрах ведических провидцев. Веды говорят о двух океанах, сверхсознательном и бессознательном, один высоко над головой, а другой внизу. Мы можем процитировать многих Riks, чтобы показать, что искусство кораблестроения или плавания им не было неизвестно. Например, в знаменитом Rik jātavedase, адресованном Агни и позже приписываемому богине Дурге в Тантре, ведический провидец утверждает, что Агни переносит его через все невзгоды, как корабль через океан nāveva sindhum. И Божественная Мать, Адити, называется Божественным Кораблем, и Провидец молится: «Пусть мы вознесемся к Адити к Блаженству, Божественный корабль, наделенный быстрыми винтами, безупречный, неповрежденный без щелей, способный защитник, просторный, как земля, как небеса который не принесет вреда, счастливого укрытия и умелого носителя».

Опять же, если мы изучим духовную традицию, которая дошла до нас на протяжении веков, мы обнаружим, что богиня Тара была призвана в связи с приобретением знаний, с получением мощной силы речи, с драматическим проявлением подвигов обучения. Факт, что ученые, родом из мест Кашмира и Митхилы, где поклонение Таре очень распространено, не внесли значительного вклада в обогащение санскритского языка и литературы.

Таким образом, существует кажущееся противоречие. С одной стороны, Тара связана со спасением людей от бедствий, переправляя их через воды бед и невзгод. С другой стороны, она связана с речью, с приобретением знаний, и ее имя nīla saraswati, кажется, подчеркивает этот ее аспект. Каков же тогда истинный характер и функции этого Божества, признанного вторым из Махавидий? Когда Трансцендентный Абсолют желает проявиться по собственному желанию, возникает движение, волнение, пульсация. Этот изначальный пульс ādya spanda запускает серию вибраций, которые принимают форму звука, nāda, который является предшественником создания объектов - artha srṣṭeh purvam śabda srṣṭih. Это Веда называет nityā vāk. Вечное Слово, akṣara, представленное звуковым символом "Ом". «Ибо, это самый близкий типичный подход в ментальном и голосовом выражении к невыразимому источнику-источнику всех оригинальных ритмов Высшего Неба».

По словам Шри Ауробиндо: «Основа всех мощных творческих звуков раскрытого слова, Ом - это универсальная формулировка энергии звука и речи, которая содержит и суммирует, синтезирует и высвобождает всю духовную силу и предполагается, что вся потенциальность vāk и sabda, из которой сотканы другие звуки, из которых сплетены слова речи, является развитой эволюцией. Все слова и мысли - это расцвет великого Ом, - Слово, Вечное, проявляющееся в форме чувствительных объектов, проявляющееся в той сознательной игре творческого самовосприятия, фигурами и объектами которой являются формами, проявляющиеся позади в самосознанной сверхсознательной силе Бесконечного Ом является независимым источником, семенем, чревом вещи и идеи, формы и имени - он сам по себе, в целом, Высшая Нематериальная, изначальное Единство, вечная Тайна, самосуществующая превыше всего проявления в сверхъестественном существе(бытие)». Несомненно, именно эта praṇava, Ом, известна по знаменитому наименованию tāra или tāraka. Сила, чьим звуковым символом является Ом, - великая богиня Тара. То, что видящие Вед называют Акшарой, мудрецы Упанишад - Пранавой, а Пураны - непорочным белым Gouri, - эта сила является Тарой Тантристов. Таким образом, Маха Видья Тара является изначальным, nāda, paśyantī vāk, видящее Слово, воспринимающее грядущее творение, звуковая субстанция всех звуков, высоко хвалящая Пранава, anujñākṣara, слово (санкция), утвердительное для творческого Божества, источника всей речи и хранилище всего знания.

И нет никакого противоречия в концепции Тары как спасительныцы, переправляющей искателя через неприятности и невзгоды. Ибо невежество - это величайшая из всех проблем, которой человек является наследником, самое страшное из всех бедствий, которые могут постигнуть его. Тара даёт руководящее Слово, Слово, которое направляет творение на его чартерном пути, дает окончательное знание, которое искореняет все невежество и переправляет стремящегося из небытия к бытию, из тьмы к свету, из смерти к бессмертию.

В Тантре упоминаются три ее великих личности: Ugra Tara, Nila Saraswati и Ekajata. Ugra Tara, как указывает ее имя, жестока и, подобно Кали, стоящей на трупе. Её страстная вибрация нарушает изначальную неподвижность, её сила звука разрушает неподатливую тишину. Тантра говорит, что она собирает все невежество тройственных миров в своей чаше, сделанной из человеческого черепа, а затем разрушает его. Ниласарасвати - это сила слова, пронизывающего мрачное пространство, свет знания, пронизывающий тьму невежества. Ekajata - богиня со спутанными волосами, означающая, что все рассеянные звуковые вибрации направляются в акт творения. Она не muktakeśī, ее волосы распущены, ее энергии рассеяны, но ее силы Экаджаты мобилизовались в целенаправленном акте творения. Тара также классифицируется как śuklā, neelā и titrā, śukla, белый, это ее безупречная форма, чистая и незапятнанная, изначальное Слово в его первозданной славе. Neelā, синий или темный, ее форма, когда она спускается в темное чрево творения с высоты своего белого сияния, titrā, многоцветный, есть проявление Тары, как множества форм в мире работы.

Теперь, приходя к Мантре Богини, единственным звуком-семенем, который представляет ее в целом, является акшара, оṁ. Это звуковой символ, используемый перед любой другой мантрой. По словам Шри Ауробиндо, «мантра Ом должна вести к открытию сознания для взгляда и ощущения Единого сознания во всех материальных вещах, во внутреннем существе и в надфизических мирах, в непринужденном плане выше, теперь сверхсознательном для нас» и, наконец, высшая освобожденная трансцендентность над всем космическим существованием». Помимо этого, Ugra Tara почитается Мантрой, om hrīm strīm, hūm phat, Ekajata Мантрой, hrīm strīm hūm phat и Nilasaraswati тремя семенами - звуками- hrīm strīm hūm. Традиция состоит в том, что мантру распространяет женщина-гуру. Когда ребенок рождается, еще до того, как прошло три дня, мать ребенка или какая-то другая женщина пишет с небольшим ростком vaca, смоченным в меде или топленом масле на языке новорожденного ребенка, три буквы мантры Нилы Сарасвати. Таким образом, очищенный с самого рождения мантрой, язык становится верным проводником превосходной речи, без искажений произносимой в слове, благороднейших мыслей и высочайших вдохновений. Говорят,что только благодаря этой распространенной там практике в старину из Кашмира в изобилии выходили выдающиеся ученые.

Особый вид поклонения предписывается в случае Тары, которая известна как mahācīnācāra. Первоначально это практиковалось в Махачине, Тибет, и его неправильно поняли. Когда Tan Trie делает упор на купание, чистоту и т. д., Поклонники Achara задают вопрос: что это за купание и для кого эта купание? kim snānam kasya vā snānam». Из этого наспех поспешно сделан вывод, что эта Achara - это практика грязных неверных, которые не верят в обычаи и нравы Индуисткого поклонника. С другой стороны, это очень философская система. Цель поклонения - стать божеством и поклоняться ему, śivo bhutvā śivam yajet. В таком случае, где вопрос чистоты или ванны и т. д.? Опять же, определенные периоды дня или ночи, такие как Sandhyas, предписаны как благоприятные для поклонения. Но в этом мире, созданном Богом, все благоприятно. Нет ничего лучше неблагоприятного момента . Благоприятным является момент, когда возникает мысль о Боге. И мысль о Боге всегда должна быть там. Тара - это nityā vāk, вечное Слово, звучащее безо всякого перерыва как основная звуковая субстанция Ом во всех существах, нескончаемая nāda в сердцах всех, ajapa, то, что постоянно повторяется без какого-либо усилия артикуляции , Таким образом, в поклонении такому божеству нет никаких правил относительно времени и места, никаких ограничений относительно позы и т. д. Нет никакого предписанного периода для джапы, молитвы или посвящения. Вечность - это Тара, и постоянным должно быть ее поклонение. Ни одно рукотворное предписание или постановление не должно препятствовать свободному течению этого постоянного ритма, этой вечной симфонии. Это учение о mahācinācāra.

В садхане этой Махавидьи искатель должен быть абсолютным слугой Истины. Особенно в речи он никогда не должен позволять войти лжи, в какой бы то ни было форме. Ложь отгоняет Богиню. Для этого определенные духовные дисциплины предписывают абсолютное молчание. Но это позволяет избежать проблемы. Умеренность в речи гораздо сложнее, чем молчание, и это следует практиковать. Читая Веды, во что бы то ни стало придерживаясь Истины в речи, говоря только то, что полезно и необходимо - эти практики быстро превращают стремящегося в средство для проявления śuklas. Чтобы осознать citrā, стремящийся должен одинаково относиться к похвале и обвинению, в равной степени наслаждаться основополагающим звуковым чувством в ритмической поэзии и пандемоническом шуме. Он должен ценить гармонию, а также несогласную ноту и воспринимать расу в песнях и криках людей. Он не должен быть привязан к звуку, и при этом он не должен быть равнодушным к нему. Такой человек получает пользу citrā, разноцветный личности богиня Тара в бесчисленных проявлениях Вселенной.

Нет такой богини, как Тара, в оказании благосклонности, nahi tārāsamā kācit devātā siddhidāyinī провозглашает Тантра. Она Спаситель, который утверждает так:

Я веду человека по пути Божества
И храню его от Змеи и от красного Волка.
В его смертную руку небесный меч свой я вкладываю
И на него надеваю латы богов.
Я разрушаю невежественную гордость ума человеческого
И веду в обширность Истины мысль,
Я разрываю человеческую узкую и удачную жизнь
И заставляю его глаза, полные ужаса, взглянуть на солнце,
Чтобы для земли он мог умереть и в своей душе жить.
Я знаю цель, я знаю тайный маршрут;
Я изучила карту незримых миров;
Я – вождь битвы, звезда путешествия,
Sri Aurobindo : Savitri VII. 4,