Камалатмика или просто Камала - последняя из Даша Маха Видий. Это божество имеет тесную связь, почти идентичность с другим божеством, возвышенным как третья Даша Маха Видья, Трипурасундари. Знание, ведущее к Камалатмике, также известно как Шривидья, а венчающая биджакшара в священной шестнадцатеричной Мантре Сундари - это звук семени Камалы, śrīṁ. Супруг Сундари - Шива Камешвара, благоприятный Господь Любви, а супруг Камалы - Вишну, всепроникающий принцип сохранения.
В соответствии с более поздней идеологией и полемикой Пуран, можем ли мы сказать, что Шива и Вишну представляют два противоположных принципа - разрушения и сохранения - по крайней мере, две разные школы мысли? Но если присмотреться, мы обнаружим тесную связь, почти идентичность между этими двумя божествами. Слова хара и хари происходят от одного и того же корня hṛ, различны только окончания. Особенно в Ведах эти два божества представляют собой координационные принципы, столь важные для упорядоченного творения. «Рудра - жестокий и яростный бог с благотворным аспектом, который приближается к высшей блаженной реальности Вишну. Постоянное дружелюбие Вишну к человеку и его помощь богам омрачено аспектом грозного насилия - «как страшный лев, обитающий в злых и трудных местах», - о котором говорят в терминах, более обычно подходящих Рудре. Рудра - отец яростных сражающихся марутов; Вишну воспевается в последней сукте пятой мандалы под именем evayā marut как источника, из которого они произошли, того, кем они становятся, и сам тождественен единству и полноте их вооруженных сил. Рудра - это Дева или Божество, восходящее в космосе, Вишну, тоже самое Божество, помогающий и вызывающий силы восхождения».
Доброжелательная сторона Рудры состоит в том, что после разрушения всех дефектных образований он лечит все раны и все страдания бальзамом любви. Он Шива Камешвара, благоприятный мастер Любви. Мы уже говорили, что Сундари представляет собой главную часть желания Всевышнего, Камакала, которая является основой Любви, живительной связи, которая связывает творца и сотворенного и которая выражается как истечение Блаженства и Красоты, сущностного сознания, чит , основной сок существования расы во всех вещах. Как шакти Камешвары, она есть Камакала, Камешвари, Сундари, воплощенная Красота. Она - Трипурасундари, Красота в триаде, в тройственных словах sat-cit-ānanda, annam, prāņa и manas во всех трех аспектах. Но кто делает их тройными? Это огромный всепроникающий Вишну, который сделал три шага idam visņur vicakrame tredhā nidadhe padam и основал в мире все миры. Для действия силы Рудры Вишну предоставляет пространство, необходимое поле для управления. Сила Шивы, Трипурасундари, является Красотой, имманентной в триаде и превосходящей ее; но сила Вишну Камала обеспечивает необходимое поле для выражения красоты и блаженства во вселенной. Имманентное сознание во всех вещах, внутренняя красота в каждой субстанции и в каждой форме - это Сундари. Проявление сознания, красота, раскрытая во всей своей красе, выраженное изысканное очарование - Камала. Багала останавливается и душит, а Камала начинает движение и проявляет себя. Как совокупность Вишну, всепроникающего божества, она есть Лакшми, божественная отметка lakṣma, запечатленная во всех вещах в космосе, и степень присутствия kālā выделяет одно из другого. Даже самый заманчивый объект станет предметом отвращения, если бы ее живительной kālā там не было. Все в мире имеет свою часть kālā в той или иной степени. Санскритское слово для изысканной красоты - suṣamā, то есть su sama, раскошно равный. Как говорит Шри Ауробиндо: «Эта великая энергия является равной и беспристрастной матерью samam brahma, в великом смысле Гиты, и ее интенсивность и сила движения одинаковы в формировании и поддержке системы солнц и организации жизнь муравейника. Именно иллюзия размера, количества побуждает нас смотреть на одного так же велико, как на другого. мелкая. Если мы посмотрим, напротив, не на массу количества, а на силу качества, мы скажем, что муравей больше солнечной системы, в которой он обитает, и человека больше, чем вся неодушевленная природа вместе взятые. Но это опять-таки иллюзия качества. Когда мы идем назад и исследуем только интенсивность движения, качество и количество которого являются аспектами, мы понимаем, что этот Брахман одинаково обитает во всех существованиях. Мы одинаково принимаем участие в его существовании, и мы склонны говорить, что в равной степени распределены между собой в его энергии. Но это тоже иллюзия количества. Брахман обитает во всем, неделим, но как бы разделен и распределен. Если мы снова посмотрим с наблюдающим восприятием, в котором не доминируют интеллектуальные концепции, но информированы интуицией и достигают кульминации в знании через идентичность, мы увидим, что сознание этой бесконечной Энергии отличается от нашего ментального сознания, что оно неделимо и дает, часть себя, но всего себя в одно и то же время в Солнечной системе и муравейнику. Для Брахмана нет ни целого, ни частей, но каждая вещь сама по себе и приносит пользу всему Брахману. Качество и количество различаются, но самость равна. Форма, способ и результат действия силы бесконечно различны, но вечная, первичная, бесконечная энергия одинакова во всем. Сила силы, которая делает сильного человека, ничуть не больше, чем сила слабости, которая делает слабого. Потраченная энергия так же велика в подавлении, как и в выражении, в отрицании, как и в утверждении, в тишине, как и в звуке.”
Именно чувство эго в нас ослепляет нас перед видением равного Брахмана во всем. Эго здесь ограничивает и создает различия, которые объединены в единую формулировку. Но «это возможно, если поднять настоящую душу на поверхность, чтобы заменить эгоистические стандарты удовольствия и боли равным, всеобъемлющим личностно-безличным наслаждением. Любитель Природы делает это, когда он повсеместно получает радость от всех вещей Природы, не признавая отталкивания или страха или просто любя и не любя, воспринимая красоту в том, что кажется другим злым и незначительным, голым и диким, ужасным и отталкивающим. Художник и поэт делают это, когда они ищут расу чистоту универсального из эстетических эмоций, или из физической линии, или из ментальной формы красоты, или из внутреннего чувства и силы того, от чего отвернулся обычный человек, и то, к чему он испытывает чувство удовольствия. Искатель знания, любящий Бога, который находит объект своей любви повсюду, духовный человек, интеллектуал, чувственный, эстетический - все делают это по-своему и должны делать это, если они найдут всеобъемлющее знание, Красота, Радость или Божество, которое они ищут».
Таким образом, Камала является Богиней изысканной красоты; susamā, цветущая во всем. Какое значение имеет имя kamalā? Ка на санскрите обозначает голову, вершину, воды; Мала происходит от корня malat malla dhāraṇe, что означает «носить». Таким образом, камала обозначает того, кто носит воду как одежду. Веды имеют значительную apovasānā, в воде. Что это за воды? Воды apah в Ведах обозначают движение, первоначальное движение творческой активности, живительную силу, живительную сущность. Это божественные воды, āpo daivīh, голова или вершина, с которой происходит творение, несущая в себе сияющее знание о солнечном мире svarvatīh apah. Этот солнечный мир - это мир или план бессмертия, полный огромного Света Истины Савитра, творческого божества. Таким образом, Богиню удачно называют Камалой, одетой в воды творческого сознания или Камалатмикой, силой души, присущей всей творческой деятельности, проявляющей себя. Пурана живописно описывает ее как возникающую из молочного океана, когда он был взбит, чтобы принести нектар бессмертия, и считает ее дочерью молочного океана, kṣīra sāgara kanyakā. Очевидно, что молочный океан является символом обширного протяжения всепоглощающего сознания, плана бессмертия, восторга существования, обширными сладкими волнами madhumān ūrmih ведического барда. Итак, она Индира, сестра Инду, Луны, Сомы, восторга существования, основного блаженства во всем, что, как говорит Пурана, вышло из молочного океана. Она - игра сознания, ее проявление снаружи, игра Верховного Господа, ramā. Как убежище и опора всего сущего, как источник сознания, она - śrī.
Эпоха Вед была эпохой интуиции и проницательности, и слова ясно выраженные на языке были использованы для обозначения этих интуитивных представлений видящих Риши. Все объекты в природе, вся фауна и флора использовались как внешние представления, символизирующие внутренние восприятия и оккультные явления. Для видящего огромные воды, протекающие повсюду, представляли творческое сознание, проявляющееся во всем. Итак, корень ap для создания, из которого произошло тамильское слово appā, и корень amb для рождения, из которого образованы санскритские слова amba, ambaka, ambi, ambika, использовались для существенного обозначения названий вод: āpah, apah, ambu, ambhah и т. д.
Точно так же цветок лотоса, прорастающий из воды, воспринимался как живой символ, обозначающий продукт творческого сознания. Поскольку цветок окружен водами, для обозначения его используется термин камала, облаченный в воду. «Рождение из воды», ambuja, ambhoja, jalaja и т. д. - это названия, используемые для цветка. Это цветок, который поднимает голову вместе с восходящим солнцем и опускается вниз с заходом солнца. Оно в высшей степени откликается на игру света, символизируя светящийся познание солнечной Истины. Он имеет многочисленные лепестки śatapatram, sahasrapatram, многообразные части и расцветает, раскрывая лепесток за лепестком, показывая постепенное раскрытие скрытого сознания в существе. Вот почему мотив лотоса широко используется во всей творческой деятельности, в искусстве, архитектуре, скульптуре, поэзии, философии и йоге. Пурана говорит, что Брахма, от которого родились все эти миры, рожден из лотоса, падмасамбхава. Вишну, изначальный всепроникающий принцип, находится в сверхсознательном сне, йоганидра распространяет свою кушетку бесконечности, ананта, по океану бессознательного, когда для акта творения, из нефа изначального принципа, из пупка nābhi Вишну, творческого сознание постепенно разворачивается, то есть лотос выстрел веры. Брахма, создатель, рождается оттуда, и он начинает творение. Точно так же высшее место Vishnu paramam padam описывается в Веде как око, простирающееся на небесах, divīva cakṣurātatam. И поэтому Пурана провозглашает Вишну как лотосоокого Камалакша, бдительного ока сохранения, сияющего творческим сознанием. Снова от корня sad к сидеть, у нас есть слова sadana, sadma, означающие место отдыха, дом, обитель. Аналогично, от корня pad к стоять на ногах, у нас есть слово padma, означающее точку опоры. Как точка опоры, как узел творческого сознания, лотос называется значимым именем padma. И поэтому в йоге центры сознания в тонком теле описываются как padinas, лотосы. Фигура лотоса играет большую роль в схематическом представлении оккультных сил как чакр. А лотос - это обычная опора или сидение padmāsana, предписанное как для богов, так и для людей на божественном пути.
Теперь значение Богини Камалатмики, тесно связанной с цветком лотоса в Тантре, станет ясным. Она описана как Леди Лотоса. Она стоит на цветке лотоса, двумя руками держа два цветка лотоса. Две другие ее руки показывают мудру не бояться и даровать благо. Одетая в белый шелк, ее сияющий цвет лица золотой.
Она постоянно омывается четырьмя огромными слонами, белыми, как снежные горы, с горшками, полными вод сияющего бессмертия. Это созерцание Богини, как предписано в Тантре, показывает, как Ведическая мысль одета в тантрические образы. Это Камала, одетая в воду. Поэтому она описана как постоянно купающаяся. Слоны означают проницательность, мудрость, умственное движение и активность, творческий принцип, проявляющийся в физическом мире.
Мы уже говорили, что Мантра Богини является звуком śrim. Она хорошо умилостивлена Шрисуктой, гимном khila в Риг Веде. Хорошо заметить, что в Шрисукте пятнадцать риков, а богиня - это не кто иная, как Шривидья, пятнадцатизначная Pañcadaśi Mantra. Камала - антипод Дхумавати. Дхумавати - это первая, джйешта, небытие до творения. Камала, с другой стороны, - это сознание в проявлении, красота и блаженство в выражении, в творении. Все те, кто поклоняется гармонии и красоте во всем снаружи, а также во всех внутренних действиях, движениях и чувствах, являются ее слугами. Она устраняет их бедность, как физическую, так и духовную, и наделяет их своей полнотой, своим богатством, своим изобилием. Но Богиня мимолетна от природы и требовательна к своей садхане. Тем не менее, из всех божественных сил она наиболее привлекательна для человека; и если ему удастся установить ее постоянное присутствие, он поймет, что:
Бесчувственная красота мира отражает Божественный восторг.Улыбка этого восторга тайно присутствует повсюду;
Она течёт в дыхании ветра, в соке дерева,
И расцветает в многоцветном великолепии листьев и цветов.
Sri Aurobindo Savitri 2. 4
