«Под влиянием вашей сопротивляющей силы болтливый становится немым, властелин земли становится ничтожным, огонь холодеет, гневный умиротворяется, злой человек становится добрым, быстрый рысак хромает, высокомерный унижается, всепоглощающий Знающий становится невеждой, о Багаламукхи, вечная благоприятная Мать, ежедневно наше поклонение тебе». Таким образом, доблесть Багаламукхи хвалят тантры.

В этой стране стремление к знаниям всегда занимало главное место в человеческой деятельности. В ходе встреч, собраний и сборищ, каждый получает честь за знания, которыми он обладает. А обладание знанием вытекает из его публичного показа. Приверженцы Богини Тары всегда преуспевали в своих драматических проявлениях учености. Традиция заключалась в том, что ученые соперничали друг с другом в проявлении своих подвигов обучения. Это привело к запугиванию, обману друг друга, аргументов и контраргументов vāda prativāda. В образованных кругах эти проявления всегда приветствуются и поощряются по мере их совершенствования-умение обсуждать, способность выражать одну точку зрения и способность ясно мыслить. К большому удовольствию древних ученых, философские трактаты были написаны в стиле, предполагающем, что они могли бы также быть приняты в качестве оживленных дискуссий в научных собраниях с их способом представления всех возможных опровержений pūrvapakṣa их теорий, отвечая на них, а затем установить свой собственный путь подхода, siddhānta. Все это было очень хорошо, пока обсуждения были здоровыми. Много раз эти проявления знания принимали ужасный оборот, вырождались в ожесточенные споры, бесполезные споры, vitandā vada и превращались в горькие словесные войны. Это была традиция призывать силу Багаламукхи для победы в этих битвах остроумия.

Багаламукхи - богиня, которая одурманивает противника и парализует его речь vāk stambhanakari. Она блокирует поток речи, и яростный спорщик ошеломлен. Происхождение слова bagalāmukhi теряется в безвестности. Некоторые говорят, что valgā, то есть уздечка, обуздание, стала vagalā, а затем - bagalā. Это счастливое происхождение, так как тогда Багаламукхи будет означать того, кто кладет уздечку в рот, что означает остановку потока речи. Она также известна как bakamukhi, та, кто делает противнику утиное лицо. В индийской литературе лебедь, у которого есть пресловутая способность отделять воду от молока, является символом критической проницательности, в то время как утка, которая постоянно крякает, является символом глупости. Багаламукхи превращает лебедя противника в утку. Давайте посмотрим, как богиня описана в Тантре. Она одета в желтое и имеет две руки. Левой рукой она захватывает язык противника и наносит ему удар булавой, держащей в правой руке. Она - ударная сила, парализующая сила, ошеломляющая Шакти.

Ее Мантра состоит из единого звукового семени hlrīṁ. Она должна рассматриваться в созерцании как вся в желтом. У нее желтый цвет кожи, одежда желтая, украшения, гирлянды желтого цвета, pītām- barābharaṇa mālya vibhūṣitāngī. Поклоняющегося Багаламукхи просят одеться в желтый цвет и выполнить джапу ее мантры с помощью бусин, сделанных из куркумы. Каково значение желтого цвета и почему он связан с Багаламукхи и ее поклонением? Веды говорят о золотом свете hiraṇya varṇa Высшей Истины сат или сатья. Когда Бог, который является sat cit ānanda , нисходит в творении, он становится тройной вселенной физического, витального, ментального,annam, prāna и manas. Сат, как мы указывали в предыдущей главе, ограничивает себя в творении как ум, манас. Золотой цвет появляется в творении в его заглушенной форме желтого цвета, который является цветом мыслящего ума, в оккультной традиции. Именно мыслящий разум в человеке останавливает ливень интуиции, вдохновения и других высших способностей, которые сейчас кажутся недосягаемыми для человека. Именно тусклый мыслящий разум смягчает интенсивность высших намеков и удерживает человека в тени перед его высоким стремлением. Золотой оттенок, подавляющий свечение, становится желтым. Желтый, в свою очередь, гасит свечение других цветов. Общеизвестно, что желтый смешивается с другими цветами, чтобы смягчить их яркие эффекты. И санскритский термин «желтый», «pīta», имеет большое значение - цвет, который выпил pīta, ослабил эффект других. Таким образом, есть все основания ассоциировать желтый цвет с Багаламукхи. Не только с Багаламукхи, во всех оккультных действиях stambhana, остановки, Тантра предписывает использование желтого цвета. Например, в поклонении Шри Чакре, оккультному образцу Трипуры Сундари, когда человек хочет прекратить все споры противников; чтобы парализовать их речь, jnānārņava Tantra предписывает рисовать Шри Чакру желтыми материалами и поклоняться ей желтыми цветами.

Да, Багалмухи тесно связан с традицией Шри Видьи. Она соответствует Данданатхе, командующей вооруженными силами Раджараджешвари. Она - ударная сила Матери, подавляющая все движение и активность. Она вызывает внезапную неподвижность в действии. В то время как Дхумавати - неподвижное бессознательное, Багаламукхи - неподвижное сознание. Тогда в чем разница между ней и Трипурой Бхайрави? Тирупура-Бхайрави - это сознание, сконцентрированное в неподвижности в самом начале действия. Багаламукхи - это подавление действия после его начала. Это промежуточная неподвижность между двумя этапами действия. Багаламукхи сдерживает речь противника не навсегда. Она сдерживает это в решающий момент и позволяет своей жертве свободно говорить, когда это не имеет значения. Багаламукхи парализует речь. Она также является универсальной парализующей силой sarva stambhanakarī, потому что одно лишь Слово породило все эти миры vāgeva viśvā bhuvanāni jajñe. Слово означает выражение, а значит и внешнее проявление. Багаламукхи - это сила, которая останавливает движение манифестации в его ходе. Она душит свободный поток выражения; она оглушает и ошеломляет прогрессирующую силу; она парализует мощное действие.

Какое значение Багаламукхи в космической игре? Что достигается этой внезапной остановкой движения? Когда движение активности подавлено, давление увеличивает силу активности. Фактически, активность поддерживается, а импульс движения поддерживается переменными потоками статуса и динамики. «Для всей энергии все кинетические действия должны поддерживать себя в статусе или состояние, если они должны быть эффективными или творческими; в противном случае не будет никакой прочности всего созданного, только постоянный вихрь без какого-либо образования; статус бытия, форма бытия необходимы для движения бытия. Даже если энергия является первичной реальностью, как это кажется в материальном мире, она все же должна создать свой статус, длительные формы, продолжительность существования существ, чтобы поддержать свое действие: статус может быть временным, это может быть только баланс или равновесие субстанции, созданное и поддерживаемое постоянным движением, но пока он сохраняется, он реален и после того, как он прекращается, мы все еще рассматриваем его как нечто реальное. Принцип поддерживающего статуса для действия является постоянным принципом, и его действие постоянно в Вечности. Когда мы обнаруживаем стабильную Реальность, лежащую в основе всего этого движения энергии и этого создания форм, мы действительно ощущаем, что статус созданных форм является только временным; есть стабильность повторения движения в том же постоянном действии и фигуре движения, которая поддерживает субстанцию бытия в устойчивой форме самого себя; но эта стабильность создана и одно постоянное и само - существующий статус - статус вечного Существа, энергия которого установила формы”.

Когда, например, струя воды остановлена, могут произойти две вещи. Вода, внезапно остановленная, кружится и завихряется, набирая обороты, или она меняет свой ход и быстро течет в новые каналы. Это действие Багаламукхи, потрясающей силы универсальной природы. Фактически это принцип, на котором строится все здание Хатха Йоги и Раджа Йоги. Как хорошо известно, асаны и пранаяма играют ключевые роли в хатха-йоге. Под асаной мы имеем в виду различные позы физического тела, различные состояния неподвижности, к которым тело приучено привыкать. Физическое существо человека кажется плотным, инертным и неясным. Но он способен на тяжелую работу, мощные действия и большую выносливость. Являясь прочной основой праны жизненной энергии, она является хранилищем силы, основным инструментом действия в соответствии с законом существования ādyam dharma sādhanam. Это материальная оболочка Духа, тигель, в котором обрабатывается развивающееся психическое существо. Энергия тела разливается и рассеивается в тысяче и одном движении. Цель Асаны - вызвать неподвижность и неподвижность в определенных позах тела и максимально продлить это состояние. Благодаря постоянному упражнению, чтобы успокоить движение и собрать энергию, которая обычно выбрасывается, тело становится гибким и теряет свою жесткость. Сама природа Вида или Формы - это ее формация множества, ее жесткий контур. Тело, которое придает душе вид и форму, которая бесформенна и аморфна, должно быть отлито по заданному шаблону. Цель Асаны - дать определенную гибкость жесткой настройке физического тела путем альтернативного прекращения и освобождения движения, выраженного им. В результате этого процесса тело получает способность противостоять болезням, разрушению и ранним признакам наступления смерти. Пранаяма, как следует из названия, посвящена принципу расширения āyāma пранической энергии в теле. Прана или жизненная энергия обычно не полностью расходуется организмом. Курс праны должен быть расширен; оно должно проходить через все nāḍis или нервные каналы системы. Тем самым достигается мастерство всей нервной системы, витальных и эмоциональных способностей. Хатхайог раскрывает секреты пранической энергии, которая управляет его жизненным существом, ключом внешнего движения дыхания. Регулируя вдох и выдох, дыхание удлиняется и, таким образом, происходит поток пранической энергии. Как это расширение вызвано? Остановив дыхание на некоторое время. Эта остановка, остановка дыхания - это устройство, предназначенное для придания большей силы и толчка пранической энергии каждый раз, когда она высвобождается после остановки, чтобы она могла пройти через всех nāḍī. Таким образом, пранаяма состоит из трех действий: пурака, вдох, кумбхака, удержание и речака, выдох. Можно также приостановить дыхание. То есть после полного выдоха человек на время приостанавливает вдох. Дыхание вместо того, чтобы задерживаться в теле, задерживается снаружи. Это известно как bāhya kumbhaka. Овладев этим средством, Хатхайог может запереться в безвоздушном пространстве и продолжать жить в течение любого промежутка времени.

В Раджайоге, Асанах и Пранаяме занимают подчиненное положение, главное место отводится уму и его функциям. Патанджали определил йогу как успокоение деятельности ума, yogah cittavṛtti nirodhah. Раджайога делает упор на предварительном очищении, предписывая пять ограничений Ямы и пять дисциплин Ниямы, таких как воздержание от произнесения лжи, от нанесения травм или убийств, от воровства и т. д. Затем умственная деятельность успокаивается, завершением является ум, теряющий себя в общении с Божеством, samādhi. Обычно считается, что мышление улучшает ум, а непрерывная деятельность ума указывает на правильное функционирование ума. С другой стороны, ум значительно улучшается благодаря перемежающимся периодам неподвижности среди деятельности. Большинство из нас считает, что наш разум является источником всех прекрасных мыслей, которыми мы гордимся. В основном мысли приходят извне; ум - это только принимающий и передающий инструмент. Как и в пранаяме, здесь есть ментальная пурака и речака, вдох и выдох. Когда мысли приходят в ум, человек должен продолжать свою деятельность, практиковать ментальную кумбхаку. Это один из методов. Более эффективным и кратким методом будет практиковать bāhya kumbhaka, все еще мыслительные волны снаружи, прежде чем они войдут в ум. Точно так же, как дыхание удерживается снаружи, без какого-либо вдоха или выдоха, ум остается пустым от всех мыслей, удерживая их снаружи, не принимая их и не передавая их из ума.

Таким образом, Тантра заявляет, что человек испытывает игру Богини Багаламукхи, практикуя Хатха-йогу и Раджа-йогу. Метод садханы заключается в том, чтобы сидеть в удобной позе, асане, покоя умственной деятельности, практиковать кумбхаку и концентрироваться на звуке семени - hlrīṁ. Он может остановить надвигающийся дождь, ходить по огню, приостанавливая качество горения огня, оставаться под водой в течение любого периода времени и т. д. Во всех этих действиях stambhana, остановки, намерение состоит в том, чтобы временно приостановить деятельность Природы, а не аннулировать ее законы.

Мы говорили, что когда движение остановлено, оно может изменить свой ход и протекать по другим каналам. Человек поклоняется великой Богине, парализующей силе космических сил, Багаламукхи, чтобы изменить курс судьбы. Судьба указывает конечный пункт назначения, без сомнения. Но пути достижения судьбы не должны быть предопределены. Конечная судьба всех сотворенных существ - достичь единства с создателем, от которого они ничем не отличаются. Эта конечная судьба предопределена. Происходит ли это в одном рождении или во множестве рождений, зависит от развивающейся души. И в этом процессе есть свобода выбора курса действий. Но как использовать эту свободную волю, чтобы можно было добраться до пункта назначения по кратчайшему маршруту? Воля человека не должна противоречить воле создателя в схеме вещей. «Да будет воля Твоя, Господи, пусть воля Твоя победит» должна быть постоянной молитвой. Метод заключается в том, чтобы сдерживаться. Например, когда человек под воздействием импульса хочет говорить, если он учится некоторое время сдерживать свою речь, а затем говорить, то результат действия будет совершенно другим. Это сдерживание, это обход, Это сдерживание, это обход, достижение милости Багаламукхи. В середине беспокойной деятельности человек учится делать паузу и отойти в сторону в покое, в разгар речи человек приучает себя сдерживаться и погружаться в тишину, среди боли и страданий человек учится уходить и перемещаться в радость внутри себя. Тогда человек может войти в контакт со своим истинным существом, узнать, что Божество предназначено для него, и позволить Воле Божества действовать через него.

Они следуют незримому руководству в сердце,
И их жизни подчиняются закону внутренней природы.
Там сокровищница величия, шаблон героя;
Там душа - внимательный творец своей судьбы;
Sri Aurobindo: Savitri II. 6